Fern

Restes du bouclier celte de Leicester, daté de 255 à 395 avant notre ère.

Fern F

Aulne

Mot clé : Protection

MM : airech fian bouclier des groupes de guerriers, avant-garde de guerriers ou bande de chasseurs

MO : comèt latcha Protection du lait. Contenant pour le lait i.e  un bol

CC din cridi Bouclier du cœur, protection du cœur

Color : flann — rouge sang

Tree : fern Aulne

Oiseau : faelinn — goéland / mouette

Note (de musique) : do

Planète : Pallas

Le mot Fern est relié au gallois Gwern et à l’aulne. La valeur de la lettre attribuée est V, mais aussi F. Ce fid est l’Aulne et son bois fut longtemps utilisé pour la fabrication des boucliers. C’est pour cela que le mot clé est protection.  Son association au bouclier relie ce fid aux combattants et aux militaires et par extension a tous ceux qui utilisent la force pour protéger comme la police ou les pompiers, mais aussi les personnes qui font office de bouclier pour les autres. Cela peut évoquer le personnel qui travaille dans les plannings familiaux, les militants politiques qui se mettent en danger, les activistes écologiques qui s’enchaînent aux arbres ou qui s’interposent entre les baleines et ceux qui les chassent.

On utilise aussi le bois d’aulne pour fabriquer des seaux ou des bols ce qui explique sa traduction de gardien du lait ou de réceptacle pour le lait. Dans une société où l’élevage tient une place importante, le lait occupe une place de choix dans l’alimentation et les produits laitiers sont des produits de base. Les guerriers de la société celte étaient souvent des seigneurs du bétail qui possédaient et protégeaient les éleveurs, source de cette nourriture. Les attaques pour le bétail étaient une activité régulière.  Beaucoup de récits des légendes irlandaises se rapportent aux attaques d’autres tribus, dont le Tain Bo Cuailnge (la Razzia des Vaches de Cooley) un des plus connus.

 Flann , la couleur rouge sang ,relie ce  fid à la chasse et aux chasseurs . Une des traductions possibles du mot d’ogam « bouclier de groupes de guerrier » est « avant-garde des groupes de chasse ». Le vieil irlandais  fland signifie le sang frais versé. Il est en relation avec le sang versé et la mise à mort des animaux pour maintenir la vie des hommes et de la société. Flann (rouge sang), cité ici, suggère que Fern partage des valeurs communes avec Ruis , autre déclinaison du rouge dans les couleurs de l’ogam.  Dans tous les cas, Fern suggère l’idée d’être prêt à se protéger soi ou les autres et de se préparer en prévision d’une effusion de sang.

Fern est aussi un fid qui implique un bouclier émotionnel et une protection. Les guerriers protègent ce qui est aimé et le contenant (bol) protège ce qu’il contient. Le mot ogam protection du cœur relie puissamment ce fid avec la force émotionnelle et la possibilité de préserver soi ou les autres d’une blessure émotionnelle. Lors d’une lecture divinatoire mal aspectée avec Quert (pommier), il peut conseiller d’être prudent émotionnellement ou de prendre garde aux abus émotionnels et aux manipulations.

Fern comme l’astéroïde Pallas évoque Pallas Athena la grande patronne et protectrice de la ville d’Athènes.  Elle est la lance et le bouclier avec lesquels nous protégeons notre personne et ce qui nous est cher. Prête à faire couler le sang pour ce qui lui appartient, elle est aussi une Déesse de la Sagesse et déchaîne sa violence uniquement lorsque c’est judicieux et nécessaire.

Bien entourée dans un tirage, elle suggère que nous sommes protégés émotionnellement ou que nous sommes à l’abri des blessures. Peut — être que nos émotions sont hors de portée des manipulations. Cela implique un refuge ou un espace protégé dans lequel on est en sécurité.

L’approche chtonienne (terre) de Fern peut évoquer les combattants ou les militaires. Il fait dans ce cas référence aux problèmes de sécurité physique et de protection. La police, les pompiers et tous ceux qui protègent physiquement les autres et les lieux peuvent être évoqués ici. Les interactions positives et négatives vont dépendre des feda qui l’entourent.

Son courant « océanique » (eau) est plus émotionnel, évoquant à la fois les protections et les vulnérabilités émotionnelles et suggérant un besoin d’autonomie ou la capacité à maintenir une autonomie émotionnelle .Cette approche relie Fern au chasseur et à la chasse dans le cadre d’une relation rituelle saine et appropriée où le chasseur et le chassé ne font qu’un et sont reliés par le cœur . Pour de nombreuses sociétés traditionnelles, la mort de l’animal chassé est considérée comme un don volontaire. Il se manifeste au travers de la chasse pour le bénéfice de la tribu. Dans l’idéal cette relation est amour inconditionnel, besoin, gratitude et respect mutuel.

Sur le plan céleste, Fern traite de la maîtrise voire de la sublimation des énergies et des émotions. Il suggère un examen minutieux des émotions et d’y travailler dans le creuset de son chaudron intérieur sur le chemin des incantations .  Fern nous enjoint d’anticiper et de préparer ses défenses si c’est nécessaire. C’est aussi une protection contre la maladie en particulier celles qui se basent sur les émotions ou qui sont exacerbées par le stress émotionnel ou le surmenage.

Ce fid peut être utilisé en magie pour la protection et la création de murs émotionnels, en particulier pour les situations où les ressentis sont mauvais et où réside le danger d’abus ou de dommages émotionnels. Cela peut aider à renforcer l’autonomie personnelle et émotionnelle quand apparaît la sensation d’être débordé et dominé par les autres.  Il peut être utilisé aussi pour la protection des personnes situées en zone dangereuse, comme les troupes militaires en zone de guerre, les pompiers qui se rendent dans de bâtiments en feu ou les militants sous le coup de violences policières. Il est aussi utile pour la magie de la chasse.

Dans le cadre de soins, il peut être utilisé pour protéger des afflictions et conjurer les maladies. Fort de ses résonances émotionnelles il peut être efficace pour rééquilibrer et apaiser les douleurs liées aux émotions. Dans ce cadre, son utilisation est pertinente lorsqu’il faut faire face aux maladies du cœur physique.

Question : Comment me mets-je à l’abri ? Qu’ai-je à l’intérieur ?

Concepts reliés:  Protection émotionnelle et physique, murs, ce qui est contenu, combattants ou militaires, chasseurs et chasse, préparer et être préparé.

Erynn Rowan Laurie

Ogam

Weawing word wisdom

Religion des Celtes

Extrait du Dictionnaires des Religions, Mircea Eliade et Ioan P. Couliano. Plon, 1990.

Religion des Celtes

  • Population et langue.

Les Celtes apparaissent dans l’histoire au Ve siècle AEC et s’installent sur une aire qui va de la presqu’île Ibérique à l’Irlande et à l’Angleterre, jusqu’en Asie Mineure (les Galates).
Ils s’identifient à ce qu’on appelle la « culture de La Tène » ou Second Âge du fer. Leur expansion est freinée par les Germains, les Romains et les Daces. En 51 AEC, César conquiert la Gaule. Des Celtes se maintiennent encore, sous domination étrangère, en Angleterre et en Irlande. Aujourd’hui, les langues celtiques ne sont plus parlées en dehors de la zone insulaire (l’irlandais, le gaélique et le gallois) et sur la côte bretonne, en provenance d’Angleterre et non pas des anciens Gaulois.

  • Sources.

À cause de l’interdiction faite aux druides de fixer leurs connaissances secrètes par écrit, il n’y a pas de documents directs concernant la Gaule, à part les monuments influencés par l’art romain. En revanche, les sources indirectes, de Jules César jusqu’à Diodore de Sicile et à Strabon, sont abondantes.
La situation est différente dans le cas des Celtes insulaires, où les renseignements directs sont riches, mais proviennent en général de sources médiévales parfois influencées par le christianisme. Plusieurs manuscrits irlandais du XIIe siècle EC fixent par écrit d’anciennes traditions. Deux fameuses collections du XIVe siècle, le Livre Blanc de Rhydderch et le Livre Rouge de Hergest, contiennent des traditions galloises, comme celles du recueil appelé Mabinogi.

  • La religion de la Gaule

La religion de la Gaule ne nous est parvenue qu’à travers l’interprétation donnée par les Romains. César mentionne un dieu suprême qu’il identifie à Mercure et quatre autres dieux, respectivement identifiés à Apollon, Mars, Jupiter et Minerve. Bien que ce témoignage soit fort controversé, il paraît assez fondé à la lumière de l’archéologie. Mercure doit être le dieu, dont survivent de nombreuses statuettes, que les Irlandais appellent Lugh. Son nom est attesté dans bien des toponymes.
Puisque les Celtes offraient des victimes humaines à trois divinités (Teutates, Esus et Taranis), chacune d’elles pourrait, à la rigueur, être le Mars de Jules César. Teutates paraît plutôt un nom générique signifiant « dieu de la tribu » (cf. l’irlandais tuath, « petit royaume tribal »).
Plusieurs concurrents s’offrent pour le titre d’Apollon et il n’est pas aisé de choisir entre eux. Plus de quinze noms, comme Belenus, Bormo, Grannus, etc., le désignent.
Le Jupiter gaulois, était l’ancêtre mythique des druides. Il n’a pas été identifié.
Minerve s’identifiait à plusieurs divinités locales, comme le montrent l’iconographie aussi bien que les inscriptions votives. En Irlande, l’une de ces divinités était Brighid, associée à la poésie, à la médecine, à la technique. Sa personnalité mythique et sa fête ont toutes deux survécu sous le déguisement que lui a fourni la sainte chrétienne Brigitte (Brighid de Kildare).
Les monuments figurés conservent l’aspect et le nom de plusieurs autres divinités, comme les dieux sylvestres Sucellus et Nantos, et surtout le dieu Cernunnos (« cornu »), qui porte des cornes de cerf.

  • Les traditions irlandaises

Les traditions irlandaises nous racontent l’histoire mythique de l’île depuis le déluge. Les premiers immigrés subissent constamment les attaques des Fomhoires, des êtres méchants venus d’outre-mer. Une nouvelle vague d’immigrés amène les lois et la société civile. Ils sont suivis par les Tuathas Dé Dananu, « les tribus de la déesse Dana », initiés au savoir magique et possesseurs de plusieurs objets magiques (la lance de Lugh qui assure la victoire, l’épée inexorable du roi Nuadhu, le chaudron inépuisable de Daghdha et une pierre qui sert à choisir le vrai roi). Les Tuathas Dé Dananu sont conduits par le dieu Lugh lui-même dans la grande bataille de Magh Tuiredh contre la race des Fomhoires, qui, vaincue, sera bannie à jamais d’Irlande. C’est après la bataille que parviennent à l’île les premiers Celtes, en provenance d’Espagne. Leur voyant Amharghin, qui sait, par son pouvoir occulte, neutraliser la réserve légitime des Tuathas devant les nouveaux arrivants, met ainsi le pied sur la terre irlandaise. Mais les relations entre Celtes et Tuathas resteront tendues, comme le montrent les diverses batailles qu’ils se livrent. Finalement, les Tuathas se retirent dans le monde souterrain et cèdent l’espace visible aux Celtes.

  • L’institution druidique

L’institution druidique était associée en Irlande à Uisnech, le « centre » du pays, lieu consacré où avaient probablement lieu les grandes fêtes saisonnières.
La royauté celtique était sacrée. Elle s’obtenait après le contact sexuel du futur roi avec la déesse représentant son royaume ou avec un substitut de la Grande Déesse équine (Rhiannon, l’Epona gauloise, etc.). En effet, dans sa Topographie de l’Irlande (XIIe siècle), Gérard de Cambrai parle du sacre du roi irlandais, dont la scène centrale serait l’accouplement en public du futur roi avec une jument blanche dont la viande bouillie sera ensuite mangée par l’assemblée.

  • Le cycle héroïque

Le cycle héroïque dit d’Ulster a pour protagoniste le jeune Cu Chulainn, qui réside à la cour du roi Conchobar à Ulster. La reine Medhbh de Connacht envoie une armée pour se saisir du taureau brun de Cuailnge et les gens d’Ulster, envoûtés, ne sont pas capables de lui opposer résistance. Mais Cu Chulainn luttera tout seul contre l’armée des adversaires, et un combat farouche entre le taureau brun de Cuailnge et le taureau de Connacht mettra fin à l’épopée. La carrière du demi-dieu Cu Chulainn sera brève, car ses ennemis le tueront par des moyens magiques.
Un autre héros mythique est Fionn mac Cumhail, chef du Fian, une confrérie d’initiés guerriers. Comme Cu Chulainn, Fionn possède des pouvoirs magiques, qu’il utilise pour éliminer les forces surnaturelles qui menacent son pays.

  • Les traditions galloises

Les traditions galloises sont préservées en premier lieu dans un recueil, improprement appelé Mabinogi, qui consiste en des récits composés fort probablement au cours des XIe et XII siècles EC. Parmi les onze pièces contenues dans le Livre Rouge de Hergest (vers 1325), deux n’ont pas d’importance et trois semblent résumer la matière de trois romans arthuriens, encore assez récents à l’époque, de Chrétien de Troyes (XIIe siècle). Les autres contiennent ce qui a été appelé « une mythologie celtique en déclin », dont les personnages sont des dieux difficiles à classer. L’un d’eux, Pwyll, a des rapports curieux avec l’autre monde, où d’ailleurs il règne pendant un an. Sa femme est la déesse équine Rhiannon, une variante d’Epona, identifiée à l’époque du syncrétisme romain à la déesse grecque Déméter-Erynis, qui se transforme en cavale pour fuir les assauts de Poséidon, qui se transforme à son tour en étalon (Poséidon Hippios) pour s’unir à elle. De cette union naissent Perséphone et le cheval Areion (Pausanias 8.25,5-7). La variante védique (Rgveda 10.17,1-2) nous indique qu’il s’agit d’un mythe indo-européen. Dans les trois cas, la progéniture de la déesse est humaine et équine, ce qui trouve une confirmation dans la mythologie irlandaise (Noínden Ulad).
D’autres récits gallois contiennent des traditions que les savants ont appelées « chamaniques », dont le protagoniste est Cei, qui se transformera dans le lugubre sénéchal Key du cycle arthurien. Enfin, le prototype gallois de Merlin est le poète-magicien Taliesin, qui se vante de posséder « tous les arts magiques de l’Europe et de l’Asie » Mais d’autres personnages comme Math, Gwydion fils de Dôn (= la déesse Dana), Llwyd, etc., sont également capables d’exploits fabuleux.

  • Bibliographie.
    • Eliade, H 2/169-72 ; P. Mac Cana, Celtic Religion, in ER 3, 148-66.

    • Sur la mythologie gaélique, voir P.K. Ford, The Mabinogi and other Welsh Tales, Berkeley-Los Angeles-London 1977 et I.P. Couliano in Aevum 53 (1979), 398-401.

Photo : Supposément le dieu gaulois Sucellos sculpté sur un chapiteau roman, derrière l’autel de l’église de Rozier-Côtes-d’Aurec, dans le département de la Loire en région Rhône-Alpes.

Ruis : correspondances Faerie Faith

Extrait de The Faerie Faith and the Beth-Luis-Nion Celtic Lunar Tree Calendar par James Clifford Landis.  Traduction : Fleur de Sureau.

Correspondances pour le système BLN du Calendrier des Arbres Lunaires celtiques. Extrait de “Lunar Tree Energies” par Linda Kerr, et la Déesse Blanche par Robert Graves.

Glyphes

Je suis une vague de la mer
Sur une mer sans limites, je m’en suis allé dérivant

Couleurs

Rouge-sang

Lettre

, R

Animaux

Freux

Symboles

Baguette de sureau, bol de feuilles séchées, lame de sacrifice, plante

Archétypes féminins

Artémis, la Morrigane

Archétypes masculins

Cernunnos, le Dagda, Cuchulain, Fionn

Guérisons

Purification du corps intérieur et extérieur, Maux liés au froid

Mystères

Transition entre l’Ancien et Nourrir le nouveau, Sacrifice de notre Nature inférieure, Renouveau du Moi Spirituel, Préparation par le Sacrifice

Ngetal : correspondances Faerie Faith

Extrait de The Faerie Faith and the Beth-Luis-Nion Celtic Lunar Tree Calendar par James Clifford Landis.  Traduction : Fleur de Sureau.

Correspondances pour le système BLN du Calendrier des Arbres Lunaires celtiques. Extrait de “Lunar Tree Energies” par Linda Kerr, et la Déesse Blanche par Robert Graves.

Glyphes

Je suis un bruit menaçant venu de la mer

Couleurs

Le vert

Lettre

, NG

Animaux

Chouette/hibou et oie sauvage

Symboles

Baguette de roseau, lame, galets et coquillages

Archétypes féminins

Dana, Fand, Hécate, Athéna, Perséphone, Cerridwen, les Nornes

Archétypes masculins

_

Guérisons

avec la planta genista pour l’indulgence excessive

Mystères

Discipline, Protection de la maison contre le climat, Sécurité, Joie de la Musique, Préparation à la protection.

Puissiez-vous être béni… [Tree Mothers]

Puissiez-vous être béni

Puissiez-vous être béni…
Par la tendresse du Bouleau,
Par la protection du Sorbier,
Par les racines et les branches du Frêne,
Par le bouclier d’Aulne,
Et la paix et le réconfort du Saule,
Par la magie de l’Aubépine, la force du Chêne et le courage du Houx,
Par la sagesse du Noisetier et la folie divine et guérisseuse du Pommier,
Par la créativité de la Vigne, la ténacité du Lierre, la guérison du Genêt,
Par la magie du Prunellier et la sagacité du Sureau,

Puissiez-vous être béni par les Arbres.

Puissiez-vous vraiment vivre dans…
L’amour du Sapin,
La confiance de l’Ajonc,
La résilience de la Bruyère,
La sincérité du Tremble,
Et la dévotion de l’If.

Puissiez-vous être entouré par Koad, le Bosquet Sacré,
Par les deux cercles de Lumière et d’Amour, du Soleil et de la Lune,
Pour toujours,
Et puisse votre esprit rester toujours Vert.

Par Mut Danu, extrait de Tree Mothers. Traduction Fleur de Sureau.