Les Fylgjur

Par Polly Anna Jones : Understanding the Fylgjur
Traduction et adaptation par Siduri

Les Fylgjur (pluriel de Fylgja) sont décrites comme des esprits gardiens surnaturels, liés à une lignée familiale, et réputés accompagner une personne tout au long de son existence. Comme de nombreux concepts de la mythologie nordique, la notion de Fylgja est parfois difficile à comprendre ou à rendre compréhensible à autrui.

Fylgja est un mot norrois qui signifie « quelqu’un qui accompagne ». Les fylgjur peuvent apparaître sous deux formes.

La première est une forme animale, qui peut être vue comme une extension d’un aspect ou d’une caractéristique d’une famille donnée. Les fylgjur semblent incarner cet esprit individuel ou familial, et guident celui qu’elles choisissent, ou qui travaille avec elles.

Maria Kvilhaug a traduit et résumé l’article du professeur Else Mundal sur le sujet, “Fylgjemotiva i norrøn litteratur” (Les motifs Fylgjur dans la littérature norroise) :

« Le motif animal de la fylgja est parfois mêlé au motif du húgr. [Húgr (masculin singulier) signifie “intention”, “désir”, “pensée”, “âme”, “coeur” et semble avoir été une partie de l’âme humaine capable de se mouvoir en dehors du corps sous forme animale]. L’expression Manna hugir [« les intentions des hommes »] remplace parfois le terme manna fylgjor [ceux qui accompagnent les hommes] et apparaissent alors sous la forme de loups. Les loups, associés à la passion intense et au désir (ou à la faim et à l’envie), sont étroitement connectés au húgr. Les autres animaux apparaissent comme des manna fylgjor. »

La seconde description présente les Fylgjur comme des entités femelles. Elle agissent en gardiennes pour une famille, et s’attachent à un individu à la naissance, veillant sur les générations en suivant une certaine lignée. Il est possible qu’elles représentent une mère ancestrale. Nous savons que les mères étaient célébrées, avec des esprits ancestraux féminins désignées comme les « Disir » (qui signifie « Dames »). Ces esprits féminins sont attachées à une famille dont elles sont les ancêtres matriarcales, et elles peuvent se montrer bénéfiques comme maléfiques. Nous discuterons des Disir dans un prochain article.

Le terme Disir couvre un vaste spectre d’esprits féminins dans la mythologie nordique, mais la Fylgja est spécifiquement un esprit qui guide et protège une personne, et qui est liée à son destin et à sa « hamingja ». Il est couramment pensé qu’une Fylgja peut abandonner son mortel si son comportement n’est pas à la hauteur, se veut bizarre ou pourrait amener la honte sur la famille.

Maria Kvilhaug ajoute :

« Une femme fylgja est une entité spirituelle féminine qui agit comme un esprit gardien pour le clan, et spécialement pour le chef du clan. Elle s’attache également à un individu, mais est immortelle, et semble dès lors s’attacher à une lignée particulière, accompagnantt une personne de chaque génération. Mundal pense que les fylgjur représentent les esprits des mères ancestrales, et représentent une partie du culte de la mère ancestrale que nous savons avoir existé parmi les Vikings.

Chaque être humain peut avoir une Fylgja féminine ou plusieurs. Certaines sont visibles tandis que d’autres sont invisibles. Une personne ne peut avoir qu’un nombre limité de fylgjur visibles (2 – 3 – 9), mais peut avoir tout un troupeau de fylgjur invisibles. Ces entités portent la fortune d’un individu ou d’un clan. Elles apparaissent fréquemment dans des rêves mais aussi dans des visions.« 

Les Fylgjur dans les Sagas

Ces esprits apparaissent dans le récit de Njál le Brûlé, issu de la saga islandais de Njál. Un conte de querelles et de revanches, qu’on estime daté d’entre 1270 et 1290.

Dans la publication de cette saga de 1900, George Webbe Dasent décrit « les superstitions de la race » dans son introduction et mentionne le rôle de la Fylgja dans la société représentée dans la saga :

« L’homme du nord avait de nombreuses superstitions. Il croyait en de bons géants et en de mauvais géants, en des elfes noirs et d’autres lumineux, en des entités surhumaines qui comblent l’énorme vide qui existe entre lui-même et les dieux. Il croyait également en des esprits gardiens [nldt : wraiths, fetches and guardian spirits], qui suivaient des personnes en particulier et appartenaient à certaines familles – une croyance qui trouve certainement son origine dans le fait de considérer corps et âme comme deux êtres distincts, qui peuvent prendre à certains moments une forme physique différente. Parfois, l’esprit gardien ou fylgja prenait une forme humaine ; à d’autres moments, il empruntait une forme animale sensé refléter le caractère de la personne à qui il appartenait. Ainsi il devient, selon la personne, ours, loup, taureau, ou encore renard. Les fylgjur des femmes aimaient revêtir la forme de cygnes.

Voir sa fylgja était annonciateur de malheur, et souvent le signe qu’un homme était « fée » [ndlt : fey] ou condamné à mort. Ainsi, lorsque Thord Freedmanson dit à Njal qu’il voit le bouc se vautrer dans son sang dans la ville de Bergthorsknoll, l’homme lui répond qu’il a vu sa propre fylgja, et qu’il doit être condamné à mort. Les plus fines et nobles natures avaient souvent la capacité de voir les esprits gardiens d’autrui.

Ainsi Njal voyait les fylgjur des ennemis de Gunnar, et son étrange sentiment fut bientôt confirmé par les nouvelles portées par son berger. De la fylgja individuelle il n’y a qu’un pas jusqu’à la notion plus abstraite d’esprits gardiens d’une famille, qui parfois, si un grand changement se dessine dans un foyer, peuvent même se montrer nuisibles pour certains membres de la famille.« 

Non seulement, les Fylgjur sont mentionnées dans cette sage, mais leurs rôles de « fetches » [ndlt :le « fetch » est une construction éthérique fans laquelle un individu se projette afin de voyager sur le plan astral. Cette construction peut prendre la forme de son propre corps ou celle d’un esprit totémique.] apparaît également lorsqu’elles sont décrites en train de visiter les personnages du récit dans leurs rêves.

Ces entités apparaissent également dans la Saga de Ljosvetninga, où elles sont utilisées comme des armes spirituelles. Si un personnage a une Fylgja plus puissante que celui qui se tient face à lui, cet individu souffrira de malchance. Il semble que cela soit la conséquence d’une Fylgja qui ne serait pas aussi forte ou capable de les défendre de celle de leur ennemi.

La Fylgja, les fetches et la sorcellerie

Dans les superstitions anglo-saxonnes et plus tard anglaises, une Fylgja animale devint connue sous le nom de fetch. Il est difficile de dire s’il s’agissait à l’origine de la même créature qui apparaît dans la littérature islandaise, ou s’il s’agit d’un concept similaire. Dans la sorcellerie britannique traditionnelle, le fetch est un esprit animal, ou un animal vivant, qui permettrait à son « propriétaire » de voyager avec lui ou de l’envoyer réaliser des travaux magiques.

Pour nous, il est plus courant de voir le fetch de la sorcière décrit comme un familier ; un animal physique qui aide le praticien dans ses travaux. De nombreux contes issus du folklore décrivent également ces animaux comme des sorcières qui se seraient transformées ; des blessures physiques endurées par l’animal apparaîtraient aussi sur la sorcière, une fois sa forme humaine recouvrée. Cette capacité à changer de forme apparaît également dans les concepts nordiques.

Dans la spiritualité nordisante reconstructionniste actuelle, une Fylgja peut être perçue comme un esprit allié animal ou féminin, qui rend visite en rêve ou apparaît lors de la pratique du Seidr, du travail de transe ou d’un voyage à caractère chamanique. Parfois, des personnes sentiront que leur Fylgja les précède lorsque qu’ils voyagent au sens physique.

On attirera simplement l’attention au fait d’être prudent lorsqu’on souhaite découvrir ces êtres. Leurs pouvoirs sont bien documentés dans les Sagas Islandaises, et nous explique comment les Fylgjur accorde chance et hamingja à ceux qu’elles visitent, pouvant même forger le destin d’un homme. Si vous leur déplaisez, elles pourraient bien vous quitter, ou les bénéfices qu’elles vous auront apportés pourraient se retourner contre vous.

Un autre article sur le sujet, par Maria Kvilhaug