Gort -G

 GORT- G

Jardin

Mot clé: Croissance

Locutions poétiques ( kennings)

MM milsiu feraib  plus doux que l’herbe , la plus douce des herbes

MO inded erc : Lieu approprié pour les vaches

CC sasad ile : rassasié des multitudes, satisfaction des multitudes

Mot additionnel : glaisem gelta : la plus verte des pâtures

Mot additionnel : md n-ercc : contrepartie du ciel

Couleur Gorm -blue

Tree edeand  lierre Finemain vigne

Bird Geis : swan

Note :   la  (clé de fa )

Planète :  Ceres

Gort est le lieu de refuge. Il est le jardin ou les choses protégées s’épanouissent et se développent C’est le fid* de la culture et de la patience qui conduit a l’abondance. Les jardins doivent être à l’abri de tout ce qui pourrait détruire les plantes comme les chevreuils et les limaces, les maladies et la sècheresse. Ces endroits protégés sont des oasis de paix et de plaisir. Ce fid peut sous-entendre un dur labeur car entretenir un jardin signifie des journées de travail et de lutte contre les parasites mais la beauté des jardins qui en résulte comble nos âmes. Pour certains la culture dans de petites serres ou en pot sur un balcon est ce qui se rapproche le plus de la nature sauvage. Aussi modestes qu’ils soient ces petits endroits sont des lieux de centrage et d’ancrage, offrant un espace vert pour respirer, se reposer et rafraîchir nos yeux, notre esprit et notre âme.

La locution poétique « lieu approprié pour les vaches » et « la plus verte des pâtures » suggère qu’il ne s’agit pas seulement du jardin potager qui approvisionne le garde-manger des hommes mais également l’espace de pâturage protégé où paissent les bovins, apportant prospérité aux animaux comme aux humains.

Ce fid des jardins et des pâturages parle de se nourrir et de nourrir les autres, physiquement, émotionnellement et spirituellement. Il parle d’abondance et de fertilité et indique les domaines dans votre vie où se trouve l’abondance. C’est un fid de générosité et d’hospitalité.

Cérès est un astéroïde lié à la déesse romaine des semences et des récoltes, ce qui en fait le lien parfait avec le champ protégé de Gort. Cérès est liée à l’acquisition de la nourriture et de la sécurité par la patience, et dans son expression la plus complète, elle peut faire fructifier ces énergies.

Les arbres de Gort sont finemain ,la vigne, dont on a déjà parlé avec Muin  et edeand le lierre . En Ecosse, le lierre était mêlé au chèvrefeuille et au sorbier pour confectionner une couronne que l’on plaçait sur le toit de l’étable ou sous les barattes de la laiterie pour protéger le bétail des maladies et du mauvais œil. Il était également utilisé dans de nombreuses préparations médicinales pour soigner les brulures et les problèmes de peau mais également pour fabriquer des astringents et des diurétiques. Le lierre était également utilisé en Ecosse pour la magie amoureuse. Trois feuilles de lierre étaient épinglées sur la chemise de nuit d’une fille pour l’aider à rêver de son futur mari. Jusque dans les années 1940, à l’école de Rosneath, les filles prenaient des feuilles de lierre sur un mur près de l’église, les plaçaient à l’intérieur de leur chemisier et chantaient  » lierre, lierre, je t’aime, sur ma poitrine je te mets, le premier jeune homme qui me parlera, mon futur mari il sera « .

Gorm la couleur bleue est une couleur apaisante. La plupart des gens la considère comme relaxante et réparatrice. La couleur d’un des vents de sud-ouest est traduite par bleue bien que le mot utilisé soit glas. Le mot glas couvre une quantité de nuances y compris le spectre du bleu, du vert et du gris. La couleur nglas étant associée à nGétal nous l’aborderons dans cette section. Tout comme glas, les significations de gorm sont vraiment flexibles et couvrent le bleu foncé, le bleu nuit et le bleu  céruléen. Une signification secondaire est vert verdoyant comme c’est de l’herbe grasse des pâturages. C’est une définition logique pour une couleur associée aux champs et aux jardins. On peut également l’utiliser pour les couleurs sombres, basanées, ou noires. Utilisé en référence à des armes ou des héros, il peut signifier illustre ou splendide.

Le courant chtonien de Gort parle de champs, de pâturages, de jardin, de cultivation et de fertilité dans le monde naturel. Dans sa définition de culture il véhicule l’idée d’hospitalité, de sécurité au sein de lieux clos, de nourriture et de festoiements. Il peut suggérer le besoin d’éliminer les influences négatives ou le processus même d’élimination de ces influences. Si le courant chtonien de Gort est malheureux lors d’un tirage il peut indiquer un risque ou la présence de tumeurs cancéreuses ou l’accroissement de situations négatives.

Le courant océanique de Gort traite plus de l’énergie que du monde physique. On y trouve le repos réparateur, la croissance sous abri, l’incubation, la méditation, la gestation et la retraite spirituelle. C’est un mouvement et un développement silencieux et subtil. Il s’apparente à la graine qui pousse enfouie ou bien à l’hibernation comme l’ours qui dort à l’abri dans un creux en hiver.

Le courant céleste de Gort est l’abondance et la récolte qui démontrent les vertus de la patience. La générosité, les bénédictions, la paix et la reconnaissance se trouvent ici. Il y a une atmosphère générale de gratitude et d’abondance, avec l’assurance d’aisance, même si elle a été longue à venir. Le bonheur est possible là où se trouve ce courant.

L’apparition de Gort dans une lecture peut indiquer qu’une période de prospérité est à venir bien qu’un peu plus de patience soit nécessaire pour y parvenir. Elle peut vous demander de reconnaitre les bénédictions dans votre vie et d’en être reconnaissant. Elle indique souvent une situation heureuse ou un endroit sûr.  Parfois, Gort vous suggère de vous retirer de votre activité et de trouver un endroit sûr et protégé pour vous reposer. C’est la période d’incubation et de la restauration, un besoin de paix, de calme et d’épanouissement.

Dans le travail magique, ce fid est utile pour la prospérité, la fertilité et la croissance. Bien utilisé, il peut générer l’abondance et favoriser un environnement généreux et prodigue. Il peut être utilisé dans un contexte de guérison ou pour combler un besoin de repos dans les moments difficiles afin de créer un espace de sécurité et de paix.

Pour le travail de guérison, Gort peut être utilisé afin d’apporter un repos paisible et réparateur à ceux qui en ont besoin. Il aide également pour traiter les maladies de dépérissement. Je suggère d’éviter l’utilisation de ce fid dans les cas où des cancers et autres troubles de la croissance sont présents, car il n’est pas nécessaire d’encourager la croissance lorsqu’elle est déjà hors de contrôle. Il peut être utile aux femmes enceintes pour aider à la croissance de l’enfant dans l’utérus et pour soutenir et protéger une grossesse difficile.

Questions : Où se trouve mon espace de sécurité pour grandir ?

Comment puis-je cultiver mon moi le plus élevé ?

Concepts associés :  fertilité, abondance, richesse, générosité, bonheur, patience, attente de l’aboutissement, le cycle et cycle du temps, sanctuaire ou lieu de sécurité et de paix.

 

 

 

 

 

 

 

Coll- C Le noisetier

Coll-C

Noisetier

Mot clé : Sagesse

Mot ogams

MM cainu fedai le plus beau des arbres

MO carae bloesc – ami de la fissure ami de la coquille

CC milsem fedo  le plus doux des arbres

Couleur : crón brun

Arbre Coll le noisetier

Oiseau Córr Grue / Heron

Note de musique : Ré

Planète : Mercure

 

 

Coll le noisetier est un des principaux symboles de la sagesse dans les traditions irlandaises et écossaises. Les références à ce sujet abondent dans les traditions et la littérature poétique. Neuf noisetiers entourent le puits de sagesse situé dans les royaumes de l’autre monde. Leurs noisettes tombent dans le puits afin d’être mangées par le saumon qui y vit. Chaque noisette mangée ajoute une tache à son flanc. Les saumons eux même sont porteurs de sagesse et dans de nombreux récits Fili (poètes)  ou Draoi (magiciens) peuvent passer des années voire une vie entière a attendre l’opportunité  de consommer un saumon pour atteindre l’illumination ou l’inspiration poétique issus de cette source profonde.

Il y a tellement de ressources autour des noisetiers et de la sagesse qu’un livre entier pourrait être rédigé sur le sujet. On se contentera de dire que ce fid (lettre) représente la sagesse. Il évoque l’intégralité et la profondeur des traditions de sagesse des peuples gaéliques. Tout ce qui est sage, créatif et profond relève du domaine de cette lettre. Il est la lettre de la recherche et de la seconde vue, de l’acquisition du savoir et de son utilisation à bon escient incluant jugement mesuré et discernement.

Il est aisé de de voir comment Coll associé  tant à la sagesse qu’à sa transmission est relié à Mercure. Le symbolisme de la planète est étroitement lié aux traditions de sagesse et de mystère de l’Occident médiéval et moderne, à travers l’alchimie et l’hermétisme. Dans Filidecht, Coll est l’image centrale de la sagesse qui nous transforme tout  comme Mercure est le pouvoir transformateur auquel nous accédons en poursuivant la sagesse.

Sa couleur est crón ou brun fauve . Dans les traditions irlandaises le vent de nord-ouest est brun sombre ou de couleur « ciar » En écossais gaélique ciar a différentes significations incluant poussiéreux, gris sombre, brun sombre, basané, rouan, sable, et lugubre. En irlandais ciar possède aussi plusieurs sens et décrit notamment la couleur de la noisette . La plupart des significations de la couleur associées au vent se rapportent aux animaux particulièrement aux chevaux et au bétail. En vieil irlandais crón est brun, brun rougeâtre, jaune foncé et possiblement une nuance de rouge. Il peut également désigner cramoisi, foncé, basané, avec signification potentielle de pervers. Il a également été utilisé pour désigner les profondeurs de l’enfer dans un contexte chrétien.

J’ai choisi la grue ou le héron comme oiseau pour cette lettre. Dans les mythes irlandais la grue est l’oiseau des prophéties. Bien qu’elle  soit parfois considérée comme un mauvais présage, elle est aussi grandement associée à la sagesse et la magie. Manannán mac Lir possédait un sac en peau de grue dans lequel il gardait ses trésors.  La grue qui servit à faire le sac fut jadis  Aife, une femme  changée en oiseau  par un sort . Le Dieu Lug pratiquait une forme de magie de combat appelée corrguinecht ou sorcellerie de la grue qui consistait à se tenir sur une jambe, une main derrière le dos et un œil fermé. Cette posture est l’une de celle du pouvoir de l’autre monde et rappelle le démembrement de Boand. Lorsqu’elle s’est approchée du puits de la sagesse, l’eau s’est élevée et lui a arraché un œil, un bras et une jambe, ce qui peut être interprété comme le fait de voir aussi bien dans  les royaumes terrestres que dans ceux de  l’autre monde.

Lorsque ce fid est reçu en divination, l’inspiration et la sagesse sont à portée de main. Soyez confiants car vous avez, ou vous trouverez, les réponses que vous cherchez et vous serez capable de les appliquer correctement au bon moment et au bon endroit. Y accéder sera peut-être difficile ou demandera du temps mais elles font déjà partie de votre vie

Coll se rapporte à la tradition et à la sagesse qui émane de sources naturelles. Il suggère la recherche de sagesse dans les rituels, la vision, les incantations ou l’illumination poétique. On disait du puis de Sagesse qu’il était la source des 5 sens, c’est pourquoi Coll nous rappelle combien utiliser ses sens est important pour trouver la vérité et la sagesse. Appuyez-vous sur les preuves de la vue, du toucher, de l’odorat, du gout et de l’ouïe et  faites-vous confiance pour comprendre le message.

Le courant chtonien de ce fid parle du message des 5 sens et d’utiliser des moyens tangibles pour trouver une réponse. Suivez ce que vos sens vous indiquent et faites confiance à cette sagesse. Il peut signifier également l’origine de la  sagesse ou se référer au puits de sagesse de l’autre monde si la question s’y rapporte. Il peut également faire référence à la tradition et à la transmission des coutumes et des secrets d’une génération à l’autre. Coll peut être un message de rappel pour que vous utilisiez vos capacités d’observation quand vous cherchez a résoudre un problème.

Le courant océanique de Coll est la sagesse transformative et la capacité à trouver les réponses au travers la double et les rites d’incubation. (Magie du rêve voir https://fr.wikipedia.org/wiki/Incubation_(rite) ). On évoque ici l’utilisation de la sagesse et de la connaissance pour initier la transformation et le changement.  Il peut également s’agir des choses qu’on trouve dans les espaces intermédiaires : entre le sommeil et l’éveil, dans le brouillard lorsqu’on circule dans le brouillard prés des côtes, en regardant vers les étoiles à l’aube ou au crépuscule. Si vous êtes dans cette situation votre identité peur naviguer entre nature ou genre vous offrant l’expérience qui permet de comprendre.  Ce courant parle du mystère du feu jaillissant de l’eau et des neufs puis de Manannán mac Lir  qu’on trouve sous la mer.

Le courant céleste Coll évoque l’inspiration poétique et la perte de soi dans les  profondeurs de l’autre monde appelées Imbas en irlandais. Il comprend une forme d’illumination engagée souvent exprimée dans la poésie et l’extase spirituelle. On y trouve la sagesse dans toute sa profondeur.  Les présages et les aptitude de vison extatique sont indiqués ici. Utiliser son discernement peut vous conduire à la vérité spirituelle et intellectuelle, comme s’il s’agissait de fracturer la coquille d’un problème pour arriver à sa substance. La capacité a livrer un jugement sage et équilibré se trouve ici. La connaissance de soi et la gnose personnelle sont également partie intégrante de ce courant.

 

Magiquement Coll est une prière pour la sagesse. Il invoque nos plus profondes capacités a changer la réalité et discerner  dans le brouillard des royaumes de L’autre monde. Si vous voulez savoir la bonne voie a suivre utilisez Coll, il peut vous aider.

Dans le cadre du soin Coll apporte sagesse et conseil tant au guérisseur qu’au patient. Il peut aider a prendre les bonnes décisions  au sujet du traitement et de l’évolution de la situation mais aussi  a comprendre le processus en cours . Il peut également aiguiser votre sens de l’observation pendant le travail de soin.

Question : Ou se situe ma sagesse ? Fais je bon usage de ma sagesse ?

Concepts reliés : Inspiration poétique, le puits de sagesse, l’arbre monde, sources de connaissance, tradition, les sens, vision et aptitude créative, double vue , présages, liminalité.

 

 

 

Sweetgrass Curandera de Terre

 

Curandera de terre

SWEETGRASS Avoine odorante

(Hierochloe odorata )

  • La terre vivante est notre plus grande professeure.
  • Tresser ensemble amour, santé et opulence et le partager
  • Laissez un parfum sacré vous emporter

Plusieurs brins d’herbes ont été tissés pour confectionner une tresse dans une prairie bien entretenue. Une vieille femme assemble  les longues feuilles directement depuis le sol. Ses mains sont burinées par le travail de la terre.  Son vieux chapeau de soleil élimé par des années d’utilisation repose dans un coin. Son bracelet cliquète tandis qu’elle se connecte avec amour à  l’avoine odorante, fredonnant tout en tissant.

La curandera sait que partager la douceur de la vie avec les autres profite à tous Elle est consciente de l’abondance de richesse prodiguées par la nature. Elle passe du temps dans son jardin et dans la nature.  Elle partage son savoir gratuitement  tout comme l’avoine odorante qui aime partager le sol avec d’autres espèces. La curandera comprend que, comme l’écrit Robert Wall Kimmerer  https://images.app.goo.gl/qLmq4SFK37g2A5oT7 que   « l’avoine odorante abonde lorsqu’on la récolte et s’appauvrit quand elle ne l’est pas  »

La curandera de Terre s’occupe de la terre avec un cœur débordant. Elle dit « Merci ! Merci !Merci ! » Les gens sont attirés par sa présence stable et solide. Ses conseils apportent foi et  prospérité

Crafter avec la Curandera de Terre

  • Faites pousser de l’avoine odorante chez vous ou  cherchez des informations a son sujet ( Ce n’est pas une plante de chez nous mais on trouve des sachets de graine a la vente )
  • Partagez la joie et l’abondance. Organisez une fête mangez de bonnes choses faites des tresses d’avoine entre amis
  •  Bénissez une maison ou un rassemblement de personnes  en faisant bruler de l’avoine odorante

 

Beith

Mina Blackthorn

icône de badge

B Beith

B Bouleau

Mot clé : Purification

Signification : Tronc délavé cheveux blonds pied fané cheveux fins / La plus argentée des peaux la plus grise des peaux / La beauté des sourcils

Couleur Blanche

Arbre Bouleau

Oiseau Faisan

Planète : Hygieia (Hygie déesse de la santé, de la propreté et de l’hygiène)

Dieu Ogma a gravé le premier ogam sur une baguette de bouleau. Le symbole a été gravé 7 fois par Ogma pour mettre en garde et protéger l’épouse de Lug mac Ethlenn contre la magie du Sidhe qui projetait de la kidnapper (avertissement + protection). Le nom beith pourrait venir d’un indo-européen *gwet qui aurait donné betu en celtique d’où est issu le latin betulla, et aussi le bitume ; l’idée en serait la gomme, la résine qu’on en tirait jadis. Cela pourrait expliquer la signification de purification, car les résines et gommes sous forme d’encens sont utilisées dans de nombreuses pour nettoyer.

Les traditions écossaises relient le bouleau a l’amour. Les tonnelles accueillant les amoureux étaient souvent installées sous les bouleaux ou faites avec leurs ramures. Des bâtonnets de bouleau étaient également échangés en gage d’affection.

Traditionnellement utilisé pour la purification de la maison et du corps. Fabrication de balais ou bâtonnets a mâchonner pour les dents. L’extrait huileux est un anesthésiant utilisé pour soulager la douleur. La sève de bouleau était extraite dans le nord de l’Europe pour fabriquer de la bière et un sirop aux arômes de thé des bois (wintergreen). Dans les saunas scandinaves, le bouleau était utilisé pour stimuler la peau grâce à ses propriétés purifiantes. On s’en frappait le corps pour dynamiser le flux sanguin. Les baguettes de bouleau furent aussi des outils pour remettre les indisciplinés sur le droit chemin. Tout au long de l’histoire et dans différentes cultures l’autoflagellation a été utilisée comme méthode purification. Cette stimulation sanguine a aussi pour effet de faciliter les états de transe, car elle provoque des endorphines dans le sang qui aident à atteindre l’état extatique.

En Irlande et en Écosse, on utilisa le bois de bouleau pour construire des berceaux afin de repousser la maladie et le mauvais sort. Des rameaux de bouleau posés sur les berceaux rendaient les mêmes services en Irlande. Ce qui explique qu’on rattache le bouleau a la protection et à la petite enfance.

Imbolc : des tiges ou des croix confectionnées en bouleau sont couchées sur les lits devant les poupées a l’effigie de Brighid afin de l‘attirer et d’obtenir la bénédiction de la maison. Des branches de bouleau sont aussi pelées et offertes pour Imbolc aux petites poupées de maïs qui représentent la déesse (Brideog).

La couleur blanche lui est associée : connotations de pureté et de sacré. Le vent du sud se rapporte à cette couleur ; mais plus qu’un blanc simple comme du lait, la couleur spécifique qui décrit le vent du sud-est « geal » qui signifie en gaélique écossais : clair ou sans couleur, mais aussi brillant radiant scintillant. Pour les Irlandais le mot signifie plutôt translucide, mais aussi blond et heureux. Le mot est aussi utilisé pour décrire l’affection et il a des connotations avec l’autre monde dans le sens où de nombreuses déités sont décrites comme blanches brillantes ou radiantes. Dans le conte « Settling of the manor of Tara », le sud est décrit comme un endroit lié à la musique, au savoir, à la poésie, la fertilité les cascades (entre autres). On retrouvera la couleur blanche associée à l’ogam Idad, l’if couleur qualifiée de « très blanche » (irfind), un blanc intense et brillant comme ses significations et ses associations.

L’auteur associe l’astéroïde Hygieia a cet ogam pour ses significations de santé, d’hygiène et de purification du corps. L’hygiène constitue la meilleure protection contre la maladie et le fait de purifier son environnement écarte les énergies négatives qu’elles soient spirituelles ou psychiques.

Magiquement on utilise beith pour tout ce qui se rapporte à la purification ou l’autodiscipline. Invoquer son énergie pour éclaircir l’environnement ou l’on travaille et nettoyer les champs énergétiques du corps. Utiliser Beith pour un soin est opportun pour nettoyer une plaie ou soigner une infection. Efficace pour soulager la douleur et agit sur la discipline lorsqu’on doit suivre un traitement ou s’imposer une hygiène de vie.

Divination: Peut évoquer la nécessiter de se purifier ou de mettre au clair ses intentions avant de commencer un projet Il peut indiquer l’obligation de clarté et de discipline tout comme l’attention et la vigilance dans le démarrage d’un projet. Il arrive qu’il évoque un petit enfant.

Courant souterrain (lié à la terre, au corps manifeste ou potentiellement initiatique. Il se trouve dans les profondeurs cachées de l’origine des choses. Ce n’est pas la force ni l’énergie de la création, mais ce qu’il y a avant. Quand il se présente, il établit les priorités et aide à déterminer ce qui est le plus important ou ce qu’on doit faire en premier. Il peut également vous avertir de dangers cachés ou d’une perte d’identité.

Courant océanique (lié aux émotions, aux transformations, aux interstices) Il s’exprime par la créativité l’écriture et l’éloquence. Ce sont les procédés « chaotiques » par lesquels les significations profondes se révèlent. Ces procédés créatifs vous permettent également d’exprimer ce qui est important pour vous. Trouver et exprimer sa créativité grâce aux mots est suggérée ici. Beith distille des significations à ce qui peut paraître chaotique . En travaillant sur les mots, on peut remonter aux origines et explorer les mystères .

Courant céleste ( orientation spirituelle, illumination extase). Dans ce cadre beith indique que purification et discipline sont nécessaires pour atteindre la clarté dans vos pratiques spirituelles il fait référence a la présence des dieux comme forces créatives et comme garants de la protection contre les forces souterraines qui peuvent être dangereuses .Il évoque la purification qui précède la rencontre du sacré. il suggère de demander de l’aide aux dieux ou de leur demander de rentrer dans votre vie afin de mettre de l’ordre dans le chaos.

Question : Comment me suis-je préparé pour affronter la vie ? Où ai-je besoin de discipline ?

Concepts reliés : spiritualité, protection, origines priorité, avertissement, écriture , éloquence, créativité ; déités.

Ogam  » weaving word Widsom » Erynn Rowan Laurie.

Le grand Homme Vert

The Green Man a été longtemps, pour moi, le nom d’un pub à Londres où les retrouvailles comme les fins de soirées étaient toujours chaleureuses. L’enseigne de l’établissement, un homme en habit feuillu tenant une pinte aurait dû éveiller mes soupçons, mais je crois qu’il n’appartenait pas à mes préoccupations du moment.

Vous connaissez forcément son visage sous l’un de ses trois aspects. C’est tantôt un homme portant un masque de feuilles où la bouche et les yeux sont visibles. C’est parfois une figure humaine cerclée de feuilles qui sortent également de sa bouche comme un souffle. Et sur certaines représentations, les feuilles jaillissent de sa bouche, mais également de ses narines et de ses yeux.

Élément d’architecture religieuse médiévale, il est pourtant difficile de le réduire à une simple décoration artistique. Présent sous forme de sculpture (bois et pierre) dans les églises ou monuments mortuaires, il témoigne plutôt que les concepts païens et chrétiens ont longtemps cohabité (si vous êtes intéressé par ce concept vous trouverez de quoi satisfaire votre curiosité dans l’ouvrage The Green Man in Britain de Fran & Geoff Doel). Malgré tous les efforts engagés pour la diaboliser, cette figure a tenu bon en se rangeant discrètement du côté des éléments décoratifs.

Les partisans de la représentation artistique évoquent les masques de théâtre grec antique portés lors des bacchanales. Ils avancent que la représentation de l’homme vert s’en inspire. Les coutumes et le folklore nous offrent d’autres pistes de réflexion.

Sir James Frazer, dans son ouvrage The Golden Bough, évoque le culte des arbres. Il indique comment un culte animiste qui offrait à chaque arbre sa personnalité et conscience propre a évolué. Au cours de cette évolution vers un culte polythéiste, c’est un esprit surnaturel passant d’arbre en arbre qui anima la forêt en jetant les prémices d’une figure divine aux traits plus humains.

L’approche animiste se retrouve dans le mât de mai vénéré par les populations celtiques et germaniques en Europe. Ce mât faisant figure d’idole a fortement déplu aux autorités religieuses. Celui de l’église Saint Andrew Undershaft est un exemple. Le curieux nom de l’église provient du mât de mai (undershaft) qui était traditionnellement installé chaque année en face de l’église. La coutume a continué chaque printemps jusqu’en 1517. Le mât a perduré jusqu’en 1547 où il fut enlevé par la foule et détruit comme une « idole païenne ».

L’approche polythéiste se retrouve peut-être sous les traits de Jack in the Green. Cette figure du printemps est endossée par une personne portant un cadre pyramidal ou conique en osier ou en bois décoré de feuillage. Il se rencontre dans le cadre d’une procession, souvent accompagné de musiciens. The Garland King perpétue également cette tradition. À cheval et dissimulé jusqu’à la taille par une lourde guirlande florale en forme de cloche, il mène une procession à travers la ville traditionnellement le 29 mai.

Le symbolisme de l’homme vert se rapporte à la nature. Le flot de végétation sortant de ses orifices rappelle la capacité de la nature à renaître. Il incarne les cycles et le rythme immuable de la nature passant au fil des saisons de vie à trépas. Sa couleur verte se rapporte à la fertilité et par conséquent à la sexualité. Elle évoque également l’enchantement et le royaume des fées. L’homme vert porte la couleur de la nature sauvage et de toutes les créatures qu’elle recèle. Sous cet éclairage, on comprend mieux le dégoût de la religion pour la couleur verte. Ce rejet s’accompagne d’une défiance à l’égard de la nature et de la nécessité de la soumettre pour asseoir la suprématie humaine.

Pourtant le Green man n’a rien perdu de sa souveraineté. Son masque souvent constitué de rameaux de chêne indique sa force et son sens inhérent de la justice. Celle de la nature n’étant pas celle des hommes. Les concepts de pardon et de récompense n’ont pas de réalité dans ce cadre. La loi de causalité s’exerce dans l’idée que l’on récolte ce qu’on a semé. Le gaspillage, la pollution, la cupidité dont nous faisons preuve à l’égard de la nature donnent au Green Man un visage grave. Il est intéressant de remarquer que certaines figures apparaissent dans votre vie à des moments bien précis pour attirer l’attention sur des déséquilibres ou des impasses. Lors de ma première moitié de vie, il s’est fait discret et je l’ai même trouvé parfois ridicule à l’instar d’un masque vénitien de pizzeria ! Il s’est étoffé dans ma vie d’étudiante comme s’étoffe un buisson au printemps. C’est un expert dans l’art du camouflage, mais le poète ou l’initié le trouvera dans le contour d’un bosquet, l’ombre d’une frondaison ou le bruissement du feuillage.

Mina.

Arcane XVIII La Lune

« Deux choses lune, l’autre c’est le soleil » — Jacques Prévert

Beaucoup d’interprétations et d’analyses définissent le symbolisme de la Lune en corrélation avec celui du Soleil. Privée de lumière propre, elle reçoit et reflète les rayons du soleil au risque de dispenser mensonges et illusions. Alors que le premier règne et répand des gouttelettes d’intelligence active apportant joie, chaleur et satisfaction partagée, la lune aspire et puise les énergies comme une éponge. Décrite comme un état, évoquant les rêves et la mélancolie, son royaume se reflète sur une étendue d’eau sombre,  fertile et effrayante comme un marais nocturne.

Son cycle immuable, son apparence changeante, sa face souvent cachée lui ont valu les traits d’une femme et les attributs éculés qui vont avec. Il est courant de lui associer l’obscurité, les angoisses, la folie, la tristesse, le mensonge et bien sûr la paresse sinon le tableau ne serait pas complet.

Je vous propose de changer notre point de vue et de redonner à l’arcane XVIII le blason argenté qu’elle mérite.

« L’imagination est plus importante que la connaissance. Car la connaissance est limitée, alors que l’imagination embrasse l’univers tout entier » — Albert Einstein.

Le tarot de Marseille utilisé est l’édition de 1930 de Paul Marteau édité par Grimaud. L’arcane de la lune porte le numéro XVIII. Il est rattaché à la famille des planètes et son illustration se divise en trois plans.

Le plan céleste montre la lune, elle-même, personnifiée de profil. Elle est croissante et son visage est celui d’une femme plutôt âgée au regard tourné vers la gauche. L’astre est entouré de rayons courts principalement bleus et blancs, alternés de rouges. Il est cerné de gouttelettes rouges, jaunes et bleues qui montent à sa rencontre. La couleur bleu foncé domine évoquant son aspect féminin et réceptif. La lumière est diffuse. Les gouttelettes accentuent son caractère attractif.

Le plan terrestre comporte en fond deux tours jaunes. L’une a un créneau ouvert, l’autre un créneau fermé.  Au premier plan deux chiens couleur chair se font face, gueule ouverte. Ils semblent aboyer ou aspirer les gouttelettes. De la végétation est timidement représentée au centre. Construit de façon binaire, le plan terrestre met en évidence la complexité de la nature humaine par le biais de deux instances psychiques distantes.

  • Les chiens incarnent l’aspect instinctif et animal, les pulsions et la vie fantasmatique.
  • Les tours évoquent les constructions individuelles rattachées au domaine de l’acquis et de l’appris.

Le plan aquatique est formé d’une étendue d’eau bleu sombre à la surface oscillante. Une écrevisse démesurée se dresse au milieu pinces tendues vers le ciel. Ce plan n’a pas d’effet réel, mais constitue plutôt le contenant des autres plans. Sa surface striée revêt l’aspect d’un miroir déformant la réalité faisant d’un petit crustacé un monstre gigantesque.

Cette représentation en trois plans distincts révèle le monde intérieur et le psychisme humain avec ses richesses et ses dangers.  L’imaginaire est une source d’évolution dans le cadre de la création, mais aussi de perdition lorsqu’il verse dans l’illusion. Il peut produire des œuvres magistrales ou des fantasmes aliénants.  Les tours nous rappellent la nécessité d’un sens solide des réalités pour que l’expression des pensées intuitives puisse trouver un écho et se matérialiser. Cela peut se traduire par une démarche active à destination de ses rêves. S’en souvenir, les noter et mettre en place un outil pour leur offrir un espace créatif qui nous fera passer de l’état d’objet à l’état de sujet.

L’arcane XVIII nous demande un travail d’unification de ces trois plans distincts. Chacun recelant ses propres ambivalences.

L’eau figure la perte et le naufrage, mais aussi la régénération, la purification et la possibilité de se ressourcer.

La terre manifeste une pensée rationnelle, logique, fiable, mais aussi limitée.

Le ciel révèle la faculté métaphysique et la transcendance de l’imaginaire.

Tout repose dans notre capacité individuelle d’organiser ce qui est chaotique et de construire un environnement harmonieux. Tout comme l’asservissement aux sens et aux plaisirs terrestres nous conduit vers l’esclavage et la dépendance, la vie imaginaire demande de la maîtrise pour devenir libératrice et éclairante, et ne pas nous affaiblir, nous détruire et nous perdre.

L’arcane nous éclaire sur l’activité fondamentale de l’inconscient, aspect de la vie intérieure qui semble nous échapper. Nos pensées perpétuellement actives subissent des variations quantitatives (classement des niveaux de conscience de 1 à 7 allant de la vigilance excessive au « coma »), mais aussi qualitatives, attribuées à nos perceptions personnelles de la réalité et à nos ressentis vis-à-vis de celle-ci. Ces variations nous éloignent de la paix mentale et de l’état de sérénité que nous recherchons. Il semble plus aisé de maîtriser son corps que de maîtriser ses pensées. La lame XI du tarot qui suggère cette maîtrise est La Force qui se trouve bien avant La Lune arcane XVIII. Cette chronologie nous indique peut-être que pour accéder à la maîtrise du mental il faut d’abord passer par celle du corps. C’est le principe fondateur du yoga.

 « La lune est le rêve du soleil » — Paul Klee

Malgré mon introduction un peu rageuse, genre « mort au patriarcat du Soleil », on ne peut pas lui soustraire sa représentation du féminin maternel et réceptif. Elle est la mère cosmique qui veille et protège dans l’obscurité.

Dans le cadre d’un tirage divinatoire, elle fait souvent référence à la mère et aux relations qu’on entretient avec elle. Elle nous demande une réflexion sur notre conception du féminin et nous conseille de prêter attention à nos intuitions ou de les développer. Le thème de la maternité et de la fertilité au sens propre comme au sens figuré sont au centre de la réflexion.

Lorsque la consultation porte sur la vie professionnelle La Lune peut annoncer des changements et des prédispositions pour les activités artistiques nécessitant imagination, poésie et créativité. Les professions liées aux sciences humaines comme la psychologie, la sociologie, la tarologie, l’astrologie sont favorisées. Elle induit l’idée d’un succès apporté par les autres, où la popularité, le public et la clientèle peuvent jouer un rôle important.

Au niveau de la santé, elle peut évoquer le vague à l’âme ou les coups de cafards quand elle est mal aspectée. Elle pointe du doigt la nécessité de se ressourcer, de se purifier et de surveiller son circuit lymphatique.

Fern

Restes du bouclier celte de Leicester, daté de 255 à 395 avant notre ère.

Fern F

Aulne

Mot clé : Protection

MM : airech fian bouclier des groupes de guerriers, avant-garde de guerriers ou bande de chasseurs

MO : comèt latcha Protection du lait. Contenant pour le lait i.e  un bol

CC din cridi Bouclier du cœur, protection du cœur

Color : flann — rouge sang

Tree : fern Aulne

Oiseau : faelinn — goéland / mouette

Note (de musique) : do

Planète : Pallas

Le mot Fern est relié au gallois Gwern et à l’aulne. La valeur de la lettre attribuée est V, mais aussi F. Ce fid est l’Aulne et son bois fut longtemps utilisé pour la fabrication des boucliers. C’est pour cela que le mot clé est protection.  Son association au bouclier relie ce fid aux combattants et aux militaires et par extension a tous ceux qui utilisent la force pour protéger comme la police ou les pompiers, mais aussi les personnes qui font office de bouclier pour les autres. Cela peut évoquer le personnel qui travaille dans les plannings familiaux, les militants politiques qui se mettent en danger, les activistes écologiques qui s’enchaînent aux arbres ou qui s’interposent entre les baleines et ceux qui les chassent.

On utilise aussi le bois d’aulne pour fabriquer des seaux ou des bols ce qui explique sa traduction de gardien du lait ou de réceptacle pour le lait. Dans une société où l’élevage tient une place importante, le lait occupe une place de choix dans l’alimentation et les produits laitiers sont des produits de base. Les guerriers de la société celte étaient souvent des seigneurs du bétail qui possédaient et protégeaient les éleveurs, source de cette nourriture. Les attaques pour le bétail étaient une activité régulière.  Beaucoup de récits des légendes irlandaises se rapportent aux attaques d’autres tribus, dont le Tain Bo Cuailnge (la Razzia des Vaches de Cooley) un des plus connus.

 Flann , la couleur rouge sang ,relie ce  fid à la chasse et aux chasseurs . Une des traductions possibles du mot d’ogam « bouclier de groupes de guerrier » est « avant-garde des groupes de chasse ». Le vieil irlandais  fland signifie le sang frais versé. Il est en relation avec le sang versé et la mise à mort des animaux pour maintenir la vie des hommes et de la société. Flann (rouge sang), cité ici, suggère que Fern partage des valeurs communes avec Ruis , autre déclinaison du rouge dans les couleurs de l’ogam.  Dans tous les cas, Fern suggère l’idée d’être prêt à se protéger soi ou les autres et de se préparer en prévision d’une effusion de sang.

Fern est aussi un fid qui implique un bouclier émotionnel et une protection. Les guerriers protègent ce qui est aimé et le contenant (bol) protège ce qu’il contient. Le mot ogam protection du cœur relie puissamment ce fid avec la force émotionnelle et la possibilité de préserver soi ou les autres d’une blessure émotionnelle. Lors d’une lecture divinatoire mal aspectée avec Quert (pommier), il peut conseiller d’être prudent émotionnellement ou de prendre garde aux abus émotionnels et aux manipulations.

Fern comme l’astéroïde Pallas évoque Pallas Athena la grande patronne et protectrice de la ville d’Athènes.  Elle est la lance et le bouclier avec lesquels nous protégeons notre personne et ce qui nous est cher. Prête à faire couler le sang pour ce qui lui appartient, elle est aussi une Déesse de la Sagesse et déchaîne sa violence uniquement lorsque c’est judicieux et nécessaire.

Bien entourée dans un tirage, elle suggère que nous sommes protégés émotionnellement ou que nous sommes à l’abri des blessures. Peut — être que nos émotions sont hors de portée des manipulations. Cela implique un refuge ou un espace protégé dans lequel on est en sécurité.

L’approche chtonienne (terre) de Fern peut évoquer les combattants ou les militaires. Il fait dans ce cas référence aux problèmes de sécurité physique et de protection. La police, les pompiers et tous ceux qui protègent physiquement les autres et les lieux peuvent être évoqués ici. Les interactions positives et négatives vont dépendre des feda qui l’entourent.

Son courant « océanique » (eau) est plus émotionnel, évoquant à la fois les protections et les vulnérabilités émotionnelles et suggérant un besoin d’autonomie ou la capacité à maintenir une autonomie émotionnelle .Cette approche relie Fern au chasseur et à la chasse dans le cadre d’une relation rituelle saine et appropriée où le chasseur et le chassé ne font qu’un et sont reliés par le cœur . Pour de nombreuses sociétés traditionnelles, la mort de l’animal chassé est considérée comme un don volontaire. Il se manifeste au travers de la chasse pour le bénéfice de la tribu. Dans l’idéal cette relation est amour inconditionnel, besoin, gratitude et respect mutuel.

Sur le plan céleste, Fern traite de la maîtrise voire de la sublimation des énergies et des émotions. Il suggère un examen minutieux des émotions et d’y travailler dans le creuset de son chaudron intérieur sur le chemin des incantations .  Fern nous enjoint d’anticiper et de préparer ses défenses si c’est nécessaire. C’est aussi une protection contre la maladie en particulier celles qui se basent sur les émotions ou qui sont exacerbées par le stress émotionnel ou le surmenage.

Ce fid peut être utilisé en magie pour la protection et la création de murs émotionnels, en particulier pour les situations où les ressentis sont mauvais et où réside le danger d’abus ou de dommages émotionnels. Cela peut aider à renforcer l’autonomie personnelle et émotionnelle quand apparaît la sensation d’être débordé et dominé par les autres.  Il peut être utilisé aussi pour la protection des personnes situées en zone dangereuse, comme les troupes militaires en zone de guerre, les pompiers qui se rendent dans de bâtiments en feu ou les militants sous le coup de violences policières. Il est aussi utile pour la magie de la chasse.

Dans le cadre de soins, il peut être utilisé pour protéger des afflictions et conjurer les maladies. Fort de ses résonances émotionnelles il peut être efficace pour rééquilibrer et apaiser les douleurs liées aux émotions. Dans ce cadre, son utilisation est pertinente lorsqu’il faut faire face aux maladies du cœur physique.

Question : Comment me mets-je à l’abri ? Qu’ai-je à l’intérieur ?

Concepts reliés:  Protection émotionnelle et physique, murs, ce qui est contenu, combattants ou militaires, chasseurs et chasse, préparer et être préparé.

Erynn Rowan Laurie

Ogam

Weawing word wisdom

Gèadh / L’oie in « l’Oracle des Druides » par Philip & Stephanie Carr-Gomm

Illustration Bill Worthington
Illustration Bill Worthington

La carte représente un couple d’oies cendrées dans un marais . Ancêtre de l’oie domestique , l’oie cendrée conserve toute sa vie le même partenaire.C’était autrefois la seule espèce d’oie vivant en Grande Bretagne et contrairement à d’autres oiseaux, elle ne migrait pas . Des ronces et des groseilles à maquereaux ( que l’on nomme baie à l’oie en anglais) pousse au premier plan . On voit de la patte d’oie sur la droite et des roseaux NGetal ) à l’arrière plan. Un vol d’oie en V se dirige vers la mer.

L’oie signale peut être que vous êtes prêt a assumer la responsabilité d’une famille ou a vous engager dans une relation à long terme. Elle vous donnera la force créatrice et productive , tout en vous assurant que votre famille, votre partenaire ou vos associés  soutiendront votre créativité en en vous procurant un environnement stable  dont vous avez besoin . L’éducation des enfants est véritablement une des activités apportant le plus de joie et de satisfaction. Très attachée à sa famille, mais capable de voler aussi à une altitude extraordinaire d’un continent à l’autre, l’oie montre qu’il est possible d’associer les aspirations matérielles et spirituelles dans no vies quotidiennes.

Renversée: la carte indique que vous êtes peut être trop attaché à vos droits, votre territoire, vos possessions: cessez de vous montrer aussi possessif avec votre partenaire. beaucoup d’oie gardent leur partenaire à vie mais ce n’est pas le cas de tous les humains. Rester avec quelqu’un qui ne vous convient pas n’est peut être pas dans vote intérêt.  Un relation faite pour durer doit être basée  sur le respect mutuel et la liberté de chacun plutôt que sur la jalousie et la possessivité.

Les celtes élevaient les oies  pour leur oeufs  et non pour leur viande. Ils savaient qu’il vaut mieux posséder  une oie vivante que de la manger  et de tuer sa capacité productive. De même ils élevaient principalement  les moutons pour leur lait et leur laine. Nous pouvons en tirer la leçon, qu’il faut prendre soin de nous même si nous voulons optimiser nos force créatives et productrices.. pour être sure que’ l’oie continue a pondre ses oeufs d’or  nous devons la garder bien en vie, nourrie, reposée, entrainée.

 

L’oie dans la tradition

Nuée d’abeilles et de scarabées

douce musique du monde bourdonnement léger ;

Oies sauvages, oies marines,

juste avant le jour des morts, musique du torrent sombre

Poème irlandais du X ème siècle

On disait autrefois que les druides savaient interpréter le vol des oiseaux pour prédire l’avenir. Ils se servaient aussi bien de leurs facultés psychiques  que de leurs dons remarquables d’observation de la nature.  L’arrivée ou le départ des oies migratrices étaient par exemple liés  a l’arrivée de l’hiver ou de l’été. L’oie symbolisait donc le changement saisonnier. Les oies s’éloignant vers la mer étaient le signe de beau temps, alors que se réfugiant vers les collines  elles annonçaient la tempête.  Dans le poème ci dessus les oies marines sont les oies arrivant en  Grande Bretagne en octobre.  Venant de l’arctique juste avant la Toussaint elles annonçaient avec certitude l’arrivée  de l’hiver?  D’origine inconnue ,  on disait  qu’elles éclosaient d’un anatife fixé a un morceau de bois flottant, d ‘un arbre ou même d’un gland . En Ecosse on les appelait parfois  « oies des arbres »   car la légende voulait qu’elles naissent des saules  poussant dans les Oracles. La divination avait lieu traditionnellement a Samhuinn, mais se pratiquait en général pendant tout l’automne, période favorable à l’introspection et à la réflexion.  Lors de la fête de « Michaelmas »  version chrétienne de l’équinoxe d’Automne, on mangeait traditionnellement une oie. On examinait l’os de son gosier appelé l’os de fête dont on arrachait les deux cotés pour prédire l’avenir . il nous reste de cette tradition datant sans doute  de l’époque pré chrétienne de faire un vœu en tirant l’un des cotés de la fourchette (os) du  poulet.

LA FOUGUE DE L’OIE

L’oie est fortement associée à l’agressivité et à  la défensive.  Elle sait défendre vigoureusement  sa couvée et son territoire.  Ses cris aiguës ne manquent pas d’attirer l’attention  sur l’arrivée de visiteurs. Elle est par conséquent devenue le symbole  de la force défensive et de la protection.  On peut voir au sommet de la colline de Roquepertus, en Provence,  une grande oie de pierre perchée sur le portique d’un temple de l’age du fer.

Elle surveille avec attention les alentours  de ce sanctuaire  consacré aux dieux de la guerre. Une figurine en bronze  a été retrouvée a Dinaeault, en Bretagne,  représentant une déesse celtique de la guerre portant un casque surmonté d’un oie. L’animal est représenté dans la position menaçante , le cou projeté en avant. En ex Tchécoslovaquie ce sont les guerriers de l’age du fer enterrés avec des oies que l’on a retrouvés. Cependant les oies sauvages savent fuir aussi bien que se battre. On sait qu’elles sont difficiles à  capturer et à tuer.

POUVOIR EROTIQUE ET FIDELITE

Les oies défendront  avec acharnement leur partenaire et leur couvée. Leurs oisons, bien que sachant voler  deux mois après leur éclosion restent beaucoup plus longtemps avec leurs parents. Les rencontre d’un couple d’oie sont toujours marquées par une parade nuptiale  complexe: l’oie symbolise donc la galanterie, le couple et la fidélité. Son penchant à rechercher un partenaire l’a pourtant faite associer aux mœurs facile. A l’époque élisabéthaine on donnait son nom aux prostituées et  on désignait les maladies vénériennes sous le terme   « d’Oie de Winchester ».Mais l’oie est en réalité extraordinairement fidèle et dévouée. Son lien pré-chrétien  avec la création et toutes les associations érotiques que ça entraine, s’est déformé pendant la période chrétienne.

Bien que la graisse d’oie est une réputation aphrodisiaque chez les romains , les Celtes s’en servaient de remède. On l’appelait Gibanirtick sans l’ile de St Kilda, l’ile la plus reculée de Grande Bretagne, ou les premiers missionnaires chrétiens n’arrivèrent qu’en 1705. Les habitants de cette ile au nord de l’Atlantique  continuèrent donc jusqu’au milieu du XVIIIe siècle a d’adhérer aux croyances et pratiques druidiques rattachées a la graisse d’oie.

Très attachée a sa famille et volant a des altitudes étonnantes, l’oie symbolise a merveilles l’union du ciel et de la terre. elle nous montre comment associer nos aspirations quotidiennes et spirituelles. Un poète américain, Mary Oliver, a exprimé dans un très beau poème cette combinaison entre liberté et attachement. en voici un extrait :

les oies sauvages,

haut dans le ciel pur, retournant au pays a nouveau,

Qui que tu sois, quelle que soit ta solitude,

le monde s’ouvre a ton imagination.

Comme l’oie sauvage il t’apelle

affirmant et réaffirmant ta place au sein des choses

Zugarramurdi Sorginen Museo / Museo de las Brujas

 

Au second étage du musée vous découvrirez un peu plus la mythologie basque qui est variée et haute en couleurs

« Izena duen guztia omen da »

“tout ce qui a un nom existe”

1-La compréhension du monde Depuis que les être humains peuplent la planète, ils n’ont cessé de s’interroger sur ce qui se passe autour d’eux. Sous l’immense voute bleue, les cycles lunaires se succédaient, la pluie tombait et fertilisait la terre mère, traversée parfois par une belle palette de couleurs, ébranlée par la foudre ou caressée par les première lueurs de l’aube. Mais quel était ce mystérieux hasard dont semblait dépendre la vie ? Il fallait bien tenter de répondre pour mettre de l’ordre dans ce chaos et le métamorphoser en univers, pour forger une image du cosmos et de nous même. Nous apprîmes ainsi a nommer et a représenter le monde pour que tout prit un sens , pour pouvoir lire la nature et dialoguer avec elle.

2-Les grottes, les forets et les montagnes : le territoire des mythes : A l’image de la plupart des cultures traditionnelles ou primitives, la mythologie basque place la Terre Mère ( Ama Lur) au centre de toute chose. Tout vient d’elle, s’n nourrit, gravite autour et y retourne. Les astres et les phénomènes naturels sont également des entités mythologiques. La principale divinité est féminine, appelée Mari, elle vit dans les gouffres et les grottes. Les forets touffues sont le royaume de Basajaun, les lamias font leur toilette dans les ruisseaux et il semblerait que les dolmen servent d’abri aux sorginak. Au fond des grottes, des passages secrets conduisent aux refuges des êtres fantastiques et els âmes des défunts reposent dans les profondeurs de la terre. Une mythologie riche et diversifiée organise l’univers.

mari23-Mari la grande déesse : Mari est la déesse mère, symbole et personnification de la nature, objet de culte sous formes de rituels et d’offrandes. Elle habite les grottes et les gouffres. Représentée avec un corps et un visage de femme, elle est élégamment vêtue, généralement de rouge, entourée d’or et de richesses. Mari la magicienne gouverne les 4 règnes (végétal, animal, minéral et humain) et els quatre éléments ( la terre, l’eau, le feu et l’air)

La plus grande de ses demeures est la grotte de la face est de l’Anboto. La déesse se déplace d’un lieu a un autre sur un char tiré par quatre chevaux, entourée de flammes, montée sur un bélier, sous forme de rafale de vent, d’arc en ciel ou de nuage blanc. On la vénère par des rituels et des offrandes. Elle utilise ses pouvoirs, parfois d’autre génies de sa cour , pour jeter de mauvais sorts ou aider les gens a faire fortune.

Les commandements de Mari

Tu ne mentiras pas

Tu ne voleras pas

Tu ne te vanteras pas

Tu tiendras parole

Tu respecteras ton prochain

Tu aideras ceux qui sont dans le besoin

basajaun2 4- Basajaun le projecteur des troupeaux : Basajaun et sa compagne Basandere règnent en maîtres sur la foret, avec l’étroite collaboration de la nature la plus sylvestre. Peint sous les traits d’un être terrifiant, Basajaun est pourtant d’une grande sagesse naturaliste. Il est l’agriculteur le forgeron ou le meunier a qui l’homme vola les connaissances. Ile st représenté par une figure anthropomorphe velue jusqu’aux genoux. Il est le génie protecteur des troupeaux et des bergés qu’il prévient de ses cris, perché sur une montagne chaque fois qu’une tempête menace.

5-Tartalo ou Anxo le cyclope Parmi les génies malins de l’imaginaire basque, tartalo également appelé Torto ou Anxo est le héros de récits parmi les plus terrifiants. C’est un cyclope qui vit dans les grottes, il s’empare de jeunes qu’il met en pièces, fait griller et dévore. L’influence de l’autre mythologie est évidente. Ce personnage fait penser au géant Polyphème de la mythologue grecque qui apparait dans l’Odyssée d’Homère.

6- Zezengorri , le taureau rouge :Zezengorri le taureau rouge, et Behigorri, la vachette rouge sont des génies nocturnes qui pourraient bien être aussi des métamorphoses de la déesse Mari. Ces génies malins habitent les grottes et les gouffres comme ceux de Lezea à Sare, ou ils protègent les trésors ou veillent sur la déesse endormie. Ils poursuivent ou enlèvent ceux qui jettent des pierres dans les grottes ou s’y engouffrent animés de mauvaises intentions.

7-Lamia la fée : Les lamias sont des génies féminins. Ils sont représentés sous els traits d’une femme à longue chevelure et aux pattes d’animaux, très souvent d’oiseaux. Belles et jeunes, elles vivent dans les cavernes et les grottes, au bord des rivières et démêlent leurs cheveux soyeux avec un peigne d’or. Elles sont généralement séduisantes et aimables, aussi les hommes en tombent ils amoureux. En principe elles filent, lavent et aident les gens mais il leur arrive d’être perverses et vindicatives comme les sorginak ou sorcières. Dans certains récits elles réclament des offrandes et exigent d’être nourries par les hommes.

 

To be continued