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Le grand Homme Vert

The Green Man a été longtemps, pour moi, le nom d’un pub à Londres où les retrouvailles comme les fins de soirées étaient toujours chaleureuses. L’enseigne de l’établissement, un homme en habit feuillu tenant une pinte aurait dû éveiller mes soupçons, mais je crois qu’il n’appartenait pas à mes préoccupations du moment.

Vous connaissez forcément son visage sous l’un de ses trois aspects. C’est tantôt un homme portant un masque de feuilles où la bouche et les yeux sont visibles. C’est parfois une figure humaine cerclée de feuilles qui sortent également de sa bouche comme un souffle. Et sur certaines représentations, les feuilles jaillissent de sa bouche, mais également de ses narines et de ses yeux.

Élément d’architecture religieuse médiévale, il est pourtant difficile de le réduire à une simple décoration artistique. Présent sous forme de sculpture (bois et pierre) dans les églises ou monuments mortuaires, il témoigne plutôt que les concepts païens et chrétiens ont longtemps cohabité (si vous êtes intéressé par ce concept vous trouverez de quoi satisfaire votre curiosité dans l’ouvrage The Green Man in Britain de Fran & Geoff Doel). Malgré tous les efforts engagés pour la diaboliser, cette figure a tenu bon en se rangeant discrètement du côté des éléments décoratifs.

Les partisans de la représentation artistique évoquent les masques de théâtre grec antique portés lors des bacchanales. Ils avancent que la représentation de l’homme vert s’en inspire. Les coutumes et le folklore nous offrent d’autres pistes de réflexion.

Sir James Frazer, dans son ouvrage The Golden Bough, évoque le culte des arbres. Il indique comment un culte animiste qui offrait à chaque arbre sa personnalité et conscience propre a évolué. Au cours de cette évolution vers un culte polythéiste, c’est un esprit surnaturel passant d’arbre en arbre qui anima la forêt en jetant les prémices d’une figure divine aux traits plus humains.

L’approche animiste se retrouve dans le mât de mai vénéré par les populations celtiques et germaniques en Europe. Ce mât faisant figure d’idole a fortement déplu aux autorités religieuses. Celui de l’église Saint Andrew Undershaft est un exemple. Le curieux nom de l’église provient du mât de mai (undershaft) qui était traditionnellement installé chaque année en face de l’église. La coutume a continué chaque printemps jusqu’en 1517. Le mât a perduré jusqu’en 1547 où il fut enlevé par la foule et détruit comme une « idole païenne ».

L’approche polythéiste se retrouve peut-être sous les traits de Jack in the Green. Cette figure du printemps est endossée par une personne portant un cadre pyramidal ou conique en osier ou en bois décoré de feuillage. Il se rencontre dans le cadre d’une procession, souvent accompagné de musiciens. The Garland King perpétue également cette tradition. À cheval et dissimulé jusqu’à la taille par une lourde guirlande florale en forme de cloche, il mène une procession à travers la ville traditionnellement le 29 mai.

Le symbolisme de l’homme vert se rapporte à la nature. Le flot de végétation sortant de ses orifices rappelle la capacité de la nature à renaître. Il incarne les cycles et le rythme immuable de la nature passant au fil des saisons de vie à trépas. Sa couleur verte se rapporte à la fertilité et par conséquent à la sexualité. Elle évoque également l’enchantement et le royaume des fées. L’homme vert porte la couleur de la nature sauvage et de toutes les créatures qu’elle recèle. Sous cet éclairage, on comprend mieux le dégoût de la religion pour la couleur verte. Ce rejet s’accompagne d’une défiance à l’égard de la nature et de la nécessité de la soumettre pour asseoir la suprématie humaine.

Pourtant le Green man n’a rien perdu de sa souveraineté. Son masque souvent constitué de rameaux de chêne indique sa force et son sens inhérent de la justice. Celle de la nature n’étant pas celle des hommes. Les concepts de pardon et de récompense n’ont pas de réalité dans ce cadre. La loi de causalité s’exerce dans l’idée que l’on récolte ce qu’on a semé. Le gaspillage, la pollution, la cupidité dont nous faisons preuve à l’égard de la nature donnent au Green Man un visage grave. Il est intéressant de remarquer que certaines figures apparaissent dans votre vie à des moments bien précis pour attirer l’attention sur des déséquilibres ou des impasses. Lors de ma première moitié de vie, il s’est fait discret et je l’ai même trouvé parfois ridicule à l’instar d’un masque vénitien de pizzeria ! Il s’est étoffé dans ma vie d’étudiante comme s’étoffe un buisson au printemps. C’est un expert dans l’art du camouflage, mais le poète ou l’initié le trouvera dans le contour d’un bosquet, l’ombre d’une frondaison ou le bruissement du feuillage.

Mina.

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Arcane XVIII La Lune

« Deux choses lune, l’autre c’est le soleil » — Jacques Prévert

Beaucoup d’interprétations et d’analyses définissent le symbolisme de la Lune en corrélation avec celui du Soleil. Privée de lumière propre, elle reçoit et reflète les rayons du soleil au risque de dispenser mensonges et illusions. Alors que le premier règne et répand des gouttelettes d’intelligence active apportant joie, chaleur et satisfaction partagée, la lune aspire et puise les énergies comme une éponge. Décrite comme un état, évoquant les rêves et la mélancolie, son royaume se reflète sur une étendue d’eau sombre,  fertile et effrayante comme un marais nocturne.

Son cycle immuable, son apparence changeante, sa face souvent cachée lui ont valu les traits d’une femme et les attributs éculés qui vont avec. Il est courant de lui associer l’obscurité, les angoisses, la folie, la tristesse, le mensonge et bien sûr la paresse sinon le tableau ne serait pas complet.

Je vous propose de changer notre point de vue et de redonner à l’arcane XVIII le blason argenté qu’elle mérite.

« L’imagination est plus importante que la connaissance. Car la connaissance est limitée, alors que l’imagination embrasse l’univers tout entier » — Albert Einstein.

Le tarot de Marseille utilisé est l’édition de 1930 de Paul Marteau édité par Grimaud. L’arcane de la lune porte le numéro XVIII. Il est rattaché à la famille des planètes et son illustration se divise en trois plans.

Le plan céleste montre la lune, elle-même, personnifiée de profil. Elle est croissante et son visage est celui d’une femme plutôt âgée au regard tourné vers la gauche. L’astre est entouré de rayons courts principalement bleus et blancs, alternés de rouges. Il est cerné de gouttelettes rouges, jaunes et bleues qui montent à sa rencontre. La couleur bleu foncé domine évoquant son aspect féminin et réceptif. La lumière est diffuse. Les gouttelettes accentuent son caractère attractif.

Le plan terrestre comporte en fond deux tours jaunes. L’une a un créneau ouvert, l’autre un créneau fermé.  Au premier plan deux chiens couleur chair se font face, gueule ouverte. Ils semblent aboyer ou aspirer les gouttelettes. De la végétation est timidement représentée au centre. Construit de façon binaire, le plan terrestre met en évidence la complexité de la nature humaine par le biais de deux instances psychiques distantes.

  • Les chiens incarnent l’aspect instinctif et animal, les pulsions et la vie fantasmatique.
  • Les tours évoquent les constructions individuelles rattachées au domaine de l’acquis et de l’appris.

Le plan aquatique est formé d’une étendue d’eau bleu sombre à la surface oscillante. Une écrevisse démesurée se dresse au milieu pinces tendues vers le ciel. Ce plan n’a pas d’effet réel, mais constitue plutôt le contenant des autres plans. Sa surface striée revêt l’aspect d’un miroir déformant la réalité faisant d’un petit crustacé un monstre gigantesque.

Cette représentation en trois plans distincts révèle le monde intérieur et le psychisme humain avec ses richesses et ses dangers.  L’imaginaire est une source d’évolution dans le cadre de la création, mais aussi de perdition lorsqu’il verse dans l’illusion. Il peut produire des œuvres magistrales ou des fantasmes aliénants.  Les tours nous rappellent la nécessité d’un sens solide des réalités pour que l’expression des pensées intuitives puisse trouver un écho et se matérialiser. Cela peut se traduire par une démarche active à destination de ses rêves. S’en souvenir, les noter et mettre en place un outil pour leur offrir un espace créatif qui nous fera passer de l’état d’objet à l’état de sujet.

L’arcane XVIII nous demande un travail d’unification de ces trois plans distincts. Chacun recelant ses propres ambivalences.

L’eau figure la perte et le naufrage, mais aussi la régénération, la purification et la possibilité de se ressourcer.

La terre manifeste une pensée rationnelle, logique, fiable, mais aussi limitée.

Le ciel révèle la faculté métaphysique et la transcendance de l’imaginaire.

Tout repose dans notre capacité individuelle d’organiser ce qui est chaotique et de construire un environnement harmonieux. Tout comme l’asservissement aux sens et aux plaisirs terrestres nous conduit vers l’esclavage et la dépendance, la vie imaginaire demande de la maîtrise pour devenir libératrice et éclairante, et ne pas nous affaiblir, nous détruire et nous perdre.

L’arcane nous éclaire sur l’activité fondamentale de l’inconscient, aspect de la vie intérieure qui semble nous échapper. Nos pensées perpétuellement actives subissent des variations quantitatives (classement des niveaux de conscience de 1 à 7 allant de la vigilance excessive au « coma »), mais aussi qualitatives, attribuées à nos perceptions personnelles de la réalité et à nos ressentis vis-à-vis de celle-ci. Ces variations nous éloignent de la paix mentale et de l’état de sérénité que nous recherchons. Il semble plus aisé de maîtriser son corps que de maîtriser ses pensées. La lame XI du tarot qui suggère cette maîtrise est La Force qui se trouve bien avant La Lune arcane XVIII. Cette chronologie nous indique peut-être que pour accéder à la maîtrise du mental il faut d’abord passer par celle du corps. C’est le principe fondateur du yoga.

 « La lune est le rêve du soleil » — Paul Klee

Malgré mon introduction un peu rageuse, genre « mort au patriarcat du Soleil », on ne peut pas lui soustraire sa représentation du féminin maternel et réceptif. Elle est la mère cosmique qui veille et protège dans l’obscurité.

Dans le cadre d’un tirage divinatoire, elle fait souvent référence à la mère et aux relations qu’on entretient avec elle. Elle nous demande une réflexion sur notre conception du féminin et nous conseille de prêter attention à nos intuitions ou de les développer. Le thème de la maternité et de la fertilité au sens propre comme au sens figuré sont au centre de la réflexion.

Lorsque la consultation porte sur la vie professionnelle La Lune peut annoncer des changements et des prédispositions pour les activités artistiques nécessitant imagination, poésie et créativité. Les professions liées aux sciences humaines comme la psychologie, la sociologie, la tarologie, l’astrologie sont favorisées. Elle induit l’idée d’un succès apporté par les autres, où la popularité, le public et la clientèle peuvent jouer un rôle important.

Au niveau de la santé, elle peut évoquer le vague à l’âme ou les coups de cafards quand elle est mal aspectée. Elle pointe du doigt la nécessité de se ressourcer, de se purifier et de surveiller son circuit lymphatique.

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Fern

Restes du bouclier celte de Leicester, daté de 255 à 395 avant notre ère.

Fern F

Aulne

Mot clé : Protection

MM : airech fian bouclier des groupes de guerriers, avant-garde de guerriers ou bande de chasseurs

MO : comèt latcha Protection du lait. Contenant pour le lait i.e  un bol

CC din cridi Bouclier du cœur, protection du cœur

Color : flann — rouge sang

Tree : fern Aulne

Oiseau : faelinn — goéland / mouette

Note (de musique) : do

Planète : Pallas

Le mot Fern est relié au gallois Gwern et à l’aulne. La valeur de la lettre attribuée est V, mais aussi F. Ce fid est l’Aulne et son bois fut longtemps utilisé pour la fabrication des boucliers. C’est pour cela que le mot clé est protection.  Son association au bouclier relie ce fid aux combattants et aux militaires et par extension a tous ceux qui utilisent la force pour protéger comme la police ou les pompiers, mais aussi les personnes qui font office de bouclier pour les autres. Cela peut évoquer le personnel qui travaille dans les plannings familiaux, les militants politiques qui se mettent en danger, les activistes écologiques qui s’enchaînent aux arbres ou qui s’interposent entre les baleines et ceux qui les chassent.

On utilise aussi le bois d’aulne pour fabriquer des seaux ou des bols ce qui explique sa traduction de gardien du lait ou de réceptacle pour le lait. Dans une société où l’élevage tient une place importante, le lait occupe une place de choix dans l’alimentation et les produits laitiers sont des produits de base. Les guerriers de la société celte étaient souvent des seigneurs du bétail qui possédaient et protégeaient les éleveurs, source de cette nourriture. Les attaques pour le bétail étaient une activité régulière.  Beaucoup de récits des légendes irlandaises se rapportent aux attaques d’autres tribus, dont le Tain Bo Cuailnge (la Razzia des Vaches de Cooley) un des plus connus.

 Flann , la couleur rouge sang ,relie ce  fid à la chasse et aux chasseurs . Une des traductions possibles du mot d’ogam « bouclier de groupes de guerrier » est « avant-garde des groupes de chasse ». Le vieil irlandais  fland signifie le sang frais versé. Il est en relation avec le sang versé et la mise à mort des animaux pour maintenir la vie des hommes et de la société. Flann (rouge sang), cité ici, suggère que Fern partage des valeurs communes avec Ruis , autre déclinaison du rouge dans les couleurs de l’ogam.  Dans tous les cas, Fern suggère l’idée d’être prêt à se protéger soi ou les autres et de se préparer en prévision d’une effusion de sang.

Fern est aussi un fid qui implique un bouclier émotionnel et une protection. Les guerriers protègent ce qui est aimé et le contenant (bol) protège ce qu’il contient. Le mot ogam protection du cœur relie puissamment ce fid avec la force émotionnelle et la possibilité de préserver soi ou les autres d’une blessure émotionnelle. Lors d’une lecture divinatoire mal aspectée avec Quert (pommier), il peut conseiller d’être prudent émotionnellement ou de prendre garde aux abus émotionnels et aux manipulations.

Fern comme l’astéroïde Pallas évoque Pallas Athena la grande patronne et protectrice de la ville d’Athènes.  Elle est la lance et le bouclier avec lesquels nous protégeons notre personne et ce qui nous est cher. Prête à faire couler le sang pour ce qui lui appartient, elle est aussi une Déesse de la Sagesse et déchaîne sa violence uniquement lorsque c’est judicieux et nécessaire.

Bien entourée dans un tirage, elle suggère que nous sommes protégés émotionnellement ou que nous sommes à l’abri des blessures. Peut — être que nos émotions sont hors de portée des manipulations. Cela implique un refuge ou un espace protégé dans lequel on est en sécurité.

L’approche chtonienne (terre) de Fern peut évoquer les combattants ou les militaires. Il fait dans ce cas référence aux problèmes de sécurité physique et de protection. La police, les pompiers et tous ceux qui protègent physiquement les autres et les lieux peuvent être évoqués ici. Les interactions positives et négatives vont dépendre des feda qui l’entourent.

Son courant « océanique » (eau) est plus émotionnel, évoquant à la fois les protections et les vulnérabilités émotionnelles et suggérant un besoin d’autonomie ou la capacité à maintenir une autonomie émotionnelle .Cette approche relie Fern au chasseur et à la chasse dans le cadre d’une relation rituelle saine et appropriée où le chasseur et le chassé ne font qu’un et sont reliés par le cœur . Pour de nombreuses sociétés traditionnelles, la mort de l’animal chassé est considérée comme un don volontaire. Il se manifeste au travers de la chasse pour le bénéfice de la tribu. Dans l’idéal cette relation est amour inconditionnel, besoin, gratitude et respect mutuel.

Sur le plan céleste, Fern traite de la maîtrise voire de la sublimation des énergies et des émotions. Il suggère un examen minutieux des émotions et d’y travailler dans le creuset de son chaudron intérieur sur le chemin des incantations .  Fern nous enjoint d’anticiper et de préparer ses défenses si c’est nécessaire. C’est aussi une protection contre la maladie en particulier celles qui se basent sur les émotions ou qui sont exacerbées par le stress émotionnel ou le surmenage.

Ce fid peut être utilisé en magie pour la protection et la création de murs émotionnels, en particulier pour les situations où les ressentis sont mauvais et où réside le danger d’abus ou de dommages émotionnels. Cela peut aider à renforcer l’autonomie personnelle et émotionnelle quand apparaît la sensation d’être débordé et dominé par les autres.  Il peut être utilisé aussi pour la protection des personnes situées en zone dangereuse, comme les troupes militaires en zone de guerre, les pompiers qui se rendent dans de bâtiments en feu ou les militants sous le coup de violences policières. Il est aussi utile pour la magie de la chasse.

Dans le cadre de soins, il peut être utilisé pour protéger des afflictions et conjurer les maladies. Fort de ses résonances émotionnelles il peut être efficace pour rééquilibrer et apaiser les douleurs liées aux émotions. Dans ce cadre, son utilisation est pertinente lorsqu’il faut faire face aux maladies du cœur physique.

Question : Comment me mets-je à l’abri ? Qu’ai-je à l’intérieur ?

Concepts reliés:  Protection émotionnelle et physique, murs, ce qui est contenu, combattants ou militaires, chasseurs et chasse, préparer et être préparé.

Erynn Rowan Laurie

Ogam

Weawing word wisdom

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Onn. L’ajonc

L’ajonc

Ulex Strictus

Essence de fleur~ Ajonc

Équilibré: Conviction  et espoir profond et durable. Sérénité et optimisme lumineux

Déséquilibré: Attitude pessimiste. Difficultés a envisager l’avenir avec confiance ou a imaginer l’ issue positive des évènements.

Couleur~Brun ou doré

Pierre/Metal~Or

Point d’acupuncture  Abdomen sous les  cotes des deux cotés

Affirmation  Je fais confiance a la Providence. Je garde espoir malgré les tragédies ou les difficultés. J’ai foi dans la direction du destin. Cette ténacité donne des racines a mon âme

Propriétés  spirituelles  et de soin:

Espoir, persévérance, fertilité, prospérité, protection, voyage, trajets, mouvement quand les choses sont arrêtées, travail en relation avec un voyage spirituel, guides, fondations, ancrage de nouveau projet.

Soins~Pertinent pour les jambes et les pieds et pour mettre l’énergie en mouvement.

Utiliser l’ajonc dans le chaudron de réchauffement  pour construire les fondations de quelque chose de nouveau.

Utiliser l’ajonc quand un voyage est imminent.

Utiliser l’ajonc dans le chaudron de connaissance pour faciliter le voyage spirituel

Questions~ Ou me porte mon voyage? De quelle façon poursuivre ma voie ?

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Gèadh / L’oie in « l’Oracle des Druides » par Philip & Stephanie Carr-Gomm

Illustration Bill Worthington
Illustration Bill Worthington

La carte représente un couple d’oies cendrées dans un marais . Ancêtre de l’oie domestique , l’oie cendrée conserve toute sa vie le même partenaire.C’était autrefois la seule espèce d’oie vivant en Grande Bretagne et contrairement à d’autres oiseaux, elle ne migrait pas . Des ronces et des groseilles à maquereaux ( que l’on nomme baie à l’oie en anglais) pousse au premier plan . On voit de la patte d’oie sur la droite et des roseaux NGetal ) à l’arrière plan. Un vol d’oie en V se dirige vers la mer.

L’oie signale peut être que vous êtes prêt a assumer la responsabilité d’une famille ou a vous engager dans une relation à long terme. Elle vous donnera la force créatrice et productive , tout en vous assurant que votre famille, votre partenaire ou vos associés  soutiendront votre créativité en en vous procurant un environnement stable  dont vous avez besoin . L’éducation des enfants est véritablement une des activités apportant le plus de joie et de satisfaction. Très attachée à sa famille, mais capable de voler aussi à une altitude extraordinaire d’un continent à l’autre, l’oie montre qu’il est possible d’associer les aspirations matérielles et spirituelles dans no vies quotidiennes.

Renversée: la carte indique que vous êtes peut être trop attaché à vos droits, votre territoire, vos possessions: cessez de vous montrer aussi possessif avec votre partenaire. beaucoup d’oie gardent leur partenaire à vie mais ce n’est pas le cas de tous les humains. Rester avec quelqu’un qui ne vous convient pas n’est peut être pas dans vote intérêt.  Un relation faite pour durer doit être basée  sur le respect mutuel et la liberté de chacun plutôt que sur la jalousie et la possessivité.

Les celtes élevaient les oies  pour leur oeufs  et non pour leur viande. Ils savaient qu’il vaut mieux posséder  une oie vivante que de la manger  et de tuer sa capacité productive. De même ils élevaient principalement  les moutons pour leur lait et leur laine. Nous pouvons en tirer la leçon, qu’il faut prendre soin de nous même si nous voulons optimiser nos force créatives et productrices.. pour être sure que’ l’oie continue a pondre ses oeufs d’or  nous devons la garder bien en vie, nourrie, reposée, entrainée.

 

L’oie dans la tradition

Nuée d’abeilles et de scarabées

douce musique du monde bourdonnement léger ;

Oies sauvages, oies marines,

juste avant le jour des morts, musique du torrent sombre

Poème irlandais du X ème siècle

On disait autrefois que les druides savaient interpréter le vol des oiseaux pour prédire l’avenir. Ils se servaient aussi bien de leurs facultés psychiques  que de leurs dons remarquables d’observation de la nature.  L’arrivée ou le départ des oies migratrices étaient par exemple liés  a l’arrivée de l’hiver ou de l’été. L’oie symbolisait donc le changement saisonnier. Les oies s’éloignant vers la mer étaient le signe de beau temps, alors que se réfugiant vers les collines  elles annonçaient la tempête.  Dans le poème ci dessus les oies marines sont les oies arrivant en  Grande Bretagne en octobre.  Venant de l’arctique juste avant la Toussaint elles annonçaient avec certitude l’arrivée  de l’hiver?  D’origine inconnue ,  on disait  qu’elles éclosaient d’un anatife fixé a un morceau de bois flottant, d ‘un arbre ou même d’un gland . En Ecosse on les appelait parfois  « oies des arbres »   car la légende voulait qu’elles naissent des saules  poussant dans les Oracles. La divination avait lieu traditionnellement a Samhuinn, mais se pratiquait en général pendant tout l’automne, période favorable à l’introspection et à la réflexion.  Lors de la fête de « Michaelmas »  version chrétienne de l’équinoxe d’Automne, on mangeait traditionnellement une oie. On examinait l’os de son gosier appelé l’os de fête dont on arrachait les deux cotés pour prédire l’avenir . il nous reste de cette tradition datant sans doute  de l’époque pré chrétienne de faire un vœu en tirant l’un des cotés de la fourchette (os) du  poulet.

LA FOUGUE DE L’OIE

L’oie est fortement associée à l’agressivité et à  la défensive.  Elle sait défendre vigoureusement  sa couvée et son territoire.  Ses cris aiguës ne manquent pas d’attirer l’attention  sur l’arrivée de visiteurs. Elle est par conséquent devenue le symbole  de la force défensive et de la protection.  On peut voir au sommet de la colline de Roquepertus, en Provence,  une grande oie de pierre perchée sur le portique d’un temple de l’age du fer.

Elle surveille avec attention les alentours  de ce sanctuaire  consacré aux dieux de la guerre. Une figurine en bronze  a été retrouvée a Dinaeault, en Bretagne,  représentant une déesse celtique de la guerre portant un casque surmonté d’un oie. L’animal est représenté dans la position menaçante , le cou projeté en avant. En ex Tchécoslovaquie ce sont les guerriers de l’age du fer enterrés avec des oies que l’on a retrouvés. Cependant les oies sauvages savent fuir aussi bien que se battre. On sait qu’elles sont difficiles à  capturer et à tuer.

POUVOIR EROTIQUE ET FIDELITE

Les oies défendront  avec acharnement leur partenaire et leur couvée. Leurs oisons, bien que sachant voler  deux mois après leur éclosion restent beaucoup plus longtemps avec leurs parents. Les rencontre d’un couple d’oie sont toujours marquées par une parade nuptiale  complexe: l’oie symbolise donc la galanterie, le couple et la fidélité. Son penchant à rechercher un partenaire l’a pourtant faite associer aux mœurs facile. A l’époque élisabéthaine on donnait son nom aux prostituées et  on désignait les maladies vénériennes sous le terme   « d’Oie de Winchester ».Mais l’oie est en réalité extraordinairement fidèle et dévouée. Son lien pré-chrétien  avec la création et toutes les associations érotiques que ça entraine, s’est déformé pendant la période chrétienne.

Bien que la graisse d’oie est une réputation aphrodisiaque chez les romains , les Celtes s’en servaient de remède. On l’appelait Gibanirtick sans l’ile de St Kilda, l’ile la plus reculée de Grande Bretagne, ou les premiers missionnaires chrétiens n’arrivèrent qu’en 1705. Les habitants de cette ile au nord de l’Atlantique  continuèrent donc jusqu’au milieu du XVIIIe siècle a d’adhérer aux croyances et pratiques druidiques rattachées a la graisse d’oie.

Très attachée a sa famille et volant a des altitudes étonnantes, l’oie symbolise a merveilles l’union du ciel et de la terre. elle nous montre comment associer nos aspirations quotidiennes et spirituelles. Un poète américain, Mary Oliver, a exprimé dans un très beau poème cette combinaison entre liberté et attachement. en voici un extrait :

les oies sauvages,

haut dans le ciel pur, retournant au pays a nouveau,

Qui que tu sois, quelle que soit ta solitude,

le monde s’ouvre a ton imagination.

Comme l’oie sauvage il t’apelle

affirmant et réaffirmant ta place au sein des choses