Par Linda Kerr, extrait du site faeriefaith.net
Traduction : Fleur de Sureau pour le coven d’Ignis Daemonis.
Le Sureau
Treizième Lune
Glyphe – Je suis une vague de la mer
Oiseau – Freux
Couleur – Rouge sang
Guérison – Purification du corps intérieur et extérieur, Maux liés au froid
Mystères – Transition entre l’Ancien et Nourrir le nouveau, Sacrifice de notre Nature inférieure, Renouveau du Moi Spirituel, Préparation par le Sacrifice
Le Sureau est la Lune de la Mort. La vague retourne à la mer. C’est une période d’énergie frénétique, pourtant nous nous sentons comme à la dérive et seuls. Bientôt, les choses vont se délier, apportant un sentiment de soulagement. Le Sureau apporte une nouvelle croissance, à partir de l’ancienne coquille. La musique (qui peut provenir d’une flûte en bois de sureau : on peut retirer la moelle d’une branche), la joie et la camaraderie sont de bons antidotes aux sentiments intenses liés à cette lune.
Les énergies négatives de la lune du Sureau sont : la peur, l’anxiété, la dépression, les sentiments d’abandon et d’isolement. Nous pouvons éprouver un sentiment d’abandon, d’isolement ; la mer qui s’en va sans nous. De nombreuses personnes se sentent déprimées à cause du manque d’ensoleillement et des jours plus courts.
Pour surmonter ces énergies négatives : prendre une baguette de l’arbre. Quintessences florales de Bach pour la lune du Sureau : Red Chestnut, Walnut et Star of Bethlehem.
Traduction : Fleur de Sureau pour le coven d’Ignis Daemonis.
Le Roseau
Douzième Lune
Glyphe – Je suis un bruit menaçant venu de la mer
Oiseau – Chouette/Hibou et Oie Sauvage
Couleur – le vert
Guérison – Associé au genêt à balai (planta genista) pour l’indulgence excessive
Mystères – Discipline, Protection de la maison contre le climat, Sécurité, Joie de la Musique, Préparation à la protection.
Le Roseau annonce la mort prochaine de l’année, lorsque nous entendons le râle de l’agonie ; le vent qui souffle sur les lits de roseaux secs. Nous entendons le cri perçant de la chouette : c’est la messagère d’Hécate. La peur, la terreur et l’anticipation font partie de nos émotions, parce que nous retournons à l’inconscient. La lune du Roseau est un temps de changement. Durant cette lune, nous devons nous protéger nous-mêmes ainsi que nos maisons ; cela se faisait traditionnellement par une toiture constituée de roseaux (ndlt : toit de chaume), et les flèches étaient réalisées à partir de roseaux. La peur que nous ressentons à présent peut être tempérée par la compagnie des autres, et la musique qui provient du roseau, comme les flûtes et autres flûtes de Pan.
Énergies négatives du Roseau : Peur, terreur, panique, pensées anxieuses/anticiper/s’imaginer que quelque chose de terrible va se produire, peur du changement. Si vous n’avez pas dominé votre Moi Inférieur durant la lune du Lierre, vos basses émotions peuvent prendre le dessus à présent, ou vous voudrez les réprimer, ce qui peut avoir de sérieuses conséquences.
Surmonter ces émotions négatives : prendre une baguette de ce végétal. Possibles Quintessences de Bach pour la lune du Roseau : Rock Rose, Cherry Plum et Sweet Chestnut.
Par Linda Kerr, extrait du site faeriefaith.net
Traduction : Fleur de Sureau pour le coven d’Ignis Daemonis.
Le Lierre
Onzième Lune
Glyphe – « Je suis un sanglier cruel »
Oiseau – Cygne tuberculé
Couleur – Bleu
Propriétés médicinales – Sédatif, régulateur du système nerveux
Mystères – Maitriser ses Peurs, Basses Emotions, Rechercher la Modération, Contraindre sa Nature Inférieure (Force)
Le lierre symbolise la renaissance et la résurrection. C’est l’une des deux plantes sacrées qui poussent en spirale. L’autre étant la vigne. La spirale symbolise la réincarnation, d’une vie à une autre, et d’une minute à une autre, d’un jour à un autre. La Vigne était une lune d’enseignements ; une lune de difficultés pour beaucoup. Durant la lune du Lierre, nous apprenons que toutes ces leçons et difficultés sont simplement des phases transitoires, tout comme la mort est une transition entre une vie et une autre. Le désespoir et la frustration qui mènent au Lierre deviennent l’espoir renouvelé une fois que nous voyons qu’il y a une lumière au bout du tunnel. La vie ne débouchait pas sur une impasse ; nous avions tout simplement affaire à des leçons nécessaires, et à présent la vie continue.
Le lierre est aussi une période de relâchement, émotionnellement. Les plus fortes bières étaient confectionnées à partir de lierre (une autre raison pour laquelle le lierre symbolisait la résurrection réside dans le fait que son essence se trouve dans son vin). Les bières sont un bon moyen de consommer les énergies du Lierre et de se relaxer pendant un moment. Si vous vous retrouvez trop ivre, portez une couronne de lierre sur votre tête.
Durant le Lierre, le voile entre les mondes est le plus fin. Nous nous débattons entre la clarté et la confusion. Alors que vous errez à la recherche de clarté, vous vous retrouverez bombardés de messages confus et d’idées obscures. Vous découvrirez peut-être que si vous êtes clair sur une question, il y a toujours une partie de vous-même qui n’en n’est pas aussi convaincue.
C’est aussi durant cette période de l’année que les énergies féminines sont à leur paroxysme. La façon dont vous vivrez cette lune sera déterminée par la façon dont vos énergies masculines et féminines sont équilibrées. Les énergies féminines sont à présent proches de leur apogée ; et les femmes commencent à se sentir plus fortes et plus en harmonie avec ceux qui les entourent. D’un autre côté, les hommes semblent avoir franchi la ligne du chaos absolu. C’est pourquoi certaines femmes semblent largement prédominées dans le quotidien, par rapport aux hommes, aux environs de cette période de l’année.
Cette lutte acharnée entre clarté et confusion, et yin & yang, est parfaitement symbolisée par la légende de la Chasse Sauvage. D’après une version, elle est décrite comme un chevreuil fuyant à travers un bosquet, poursuivi par un chasseur qui espère piéger la créature dans son filet. Psychologiquement parlant, le chevreuil représente les énergies yang hors-de-contrôle et le Moi Inférieur. Le Moi Inférieur est notre inconscient primaire qui guide nos bas instincts et émotions. Le chasseur et le filet symbolisent les énergies yin et le Moi Intermédiaire ; qui sont notre moi conscient, rationnel. La capture du chevreuil dans le filet représente le Moi Inférieur/yang régi et intégré au Moi Intermédiaire/Yin.
Par Epona & Imré. Extrait du site The Hazel Nut. Traduction par Fleur de Sureau pour Ignis Daemonis.
Ces derniers mois ont été un test de patience, de force intérieure et d’engagement. Depuis les méditations préparatoires de l’Aubépine jusqu’aux épreuves du Houx, nous voici parvenus à la neuvième lune de l’année – le Noisetier ou Coll. Autrefois, elle était appelée lune des Muses, le cycle de l’Ermite (voir la neuvième carte du Tarot), et lunaire de l’artiste. Le flux d’émotions gonfle le cœur des Muses et fissure le barrage. L’artiste prend du recul et regarde sa toile, épuisée par les émotions et anticipant la folie de la lune à venir. Ces deux figures fuient ceux qui les entourent – confuses, en colère, désappointées, en mal de silence – de façon à réunir leurs morceaux épars, tout comme l’Ermite se retire pour rassembler ses pensées et permettre aux leçons de sa vie d’allumer la chandelle de la sagesse dans sa sombre grotte.
Le Noisetier amène avec elle (ndlt : oui elle, her dans le texte) les tribulations du passé, de la souffrance et de l’expérience qui modèlent leur porteur. Tirez ces leçons, le fruit de votre labeur, car elles invitent la sagesse de votre Moi Supérieur à sauter dans les eaux de votre conscience, tout comme les noisettes tombent dans l’étang où nage le saumon que Fionn consomma (voir les Mabinogion, le livre de la mythologie galloise).
La baguette de Noisetier a longtemps été utilisée pour trouver des trésors cachés, pour protéger son porteur, et pour révéler la sagesse de l’âme. Avec cette sagesse, vient la prise de conscience de nos véritables barrières personnelles. Le Houx a manifesté des émotions et douleurs non réglées. Si, à la fin de son cycle, vous n’avez pas été capable de vous réconcilier pleinement avec le passé, le Noisetier vous fournira la sagesse de renoncer jusqu’à un meilleur moment. Si toutefois, vous vous êtes réconcilié avec le passé, le Noisetier est le moment d’achever la séparation d’avec ce fardeau ; la fin est venue. Pourtant, soyez prudent – l’épuisement causé par les émotions et sentiments de déception et la souffrance libérée durant cette lune peut brouiller votre vision. La hâte peut sembler être la réponse, mais une prudente réflexion permettra d’éviter de rompre les mauvais liens. C’est la lune de la décision et prévoyance, non pas de l’initiative inconsidérée.
Le Noisetier attend neuf années avant de porter ses fruits. Tournez-vous vers Elle et prenez conscience que même si les fardeaux passés ont glissé vers les ombres, c’est seulement temporaires, car c’est avec le temps que la vie guérit les blessures, et c’est à travers la douleur et la guérison que le Moi Supérieur partage sa sagesse.
Par Linda Kerr, extrait du site faeriefaith.net
Traduction : Fleur de Sureau pour le coven d’Ignis Daemonis.
Noisetier
Neuvième Lune
Glyphe – « Je suis un saumon dans un étang »
Oiseau – Grue
Couleur – Marron
Jour – Mercredi
Guérison –
Mystères – Radiesthésie-Divinatoire, Sagesse-Savoir, Nourriture pour l’Esprit/la Question dans une Coquille de Noix, Inspiration, Réalisation par la Souffrance, La valeur du temps et de la patience
Le noisetier est connu comme étant la lune de l’ermite. Après les turbulences du Chêne et du Houx, et les méditations préparatoires de l’Aubépine, s’en vient le temps du calme et de la réflexion. Nous nous tournons à présent vers l’intérieur pour nous retrouver et laisser les leçons des dernières lunes se combiner. Le Houx a pu faire renaître des émotions et douleurs non résolues. Si nous ne sommes pas parvenus à pleinement dénouer ces sentiments, le Noisetier nous donne la sagesse d’attendre un meilleur moment. Si, cependant, vous avez réussi à harmoniser sentiments et passé, le Noisetier est le moment de finir de vous débarrasser de vos fardeaux.
C’est également une période durant laquelle la prudence est de mise, car l’épuisement causé par des émotions et sentiments intenses de déception et de douleur libérées pendant cette lune troublera notre vision. C’est la lune de décision et prévoyance, non pas d’initiative inconsidérée. La douleur de nos expériences passées nous modèle et nous façonne, et nous permet de nous ouvrir à l’inspiration et à la sagesse d’en haut, de notre Moi Supérieur. Cette inspiration ne peut venir que lorsque nous nous sommes apaisés, lorsque nous avons surmontés nos problèmes passés et lorsque nous cessons de trop en faire.
Une légende celtique parle d’un bosquet de Noisetiers sous lequel se trouvait un puits, un étang, où un saumon nageait. Ces arbres contenaient toute connaissance, et leurs fruits contenaient ce savoir et cette sagesse sous leur coquille. Au fur et à mesure que les noisettes mûrissaient, elles tombaient dans le puits où elles étaient mangées par le saumon. A chaque noisette mangée, le saumon pouvait gagner un nouvel endroit. De façon à acquérir la sagesse issue du Noisetier, les Druides l’attrapèrent et le cuisinèrent. Mais Fionn, le jeune homme qui touillait la marmite dans laquelle le saumon était en train de mijoter, se brûla accidentellement le pouce avec le ragoût. Par réflexe, il porta son pouce à la bouche et ainsi ingéra l’essence du festin sacré ; il acquit instantanément la sagesse de l’univers.
Fionn acquiert également la sagesse par la douleur de la brûlure sur son pouce. De cette histoire, nous tirons la leçon de sagesse par la douleur et l’expérience. La véritable sagesse vient seulement après des années d’essais et d’erreurs, après des années de gain et de perte, après de nombreuses expériences de joie et de peines. On dit que le Noisetier donne des fruits au bout de neuf ans après qu’il a été planté ; neuf ans d’expérience avant qu’il n’imprègne ses fruits de son essence (ou qu’il fasse des petits). Un enseignement hindou dit : « garde pour toi-même ce qu’il t’a été enseigné jusqu’à ce que cela soit à ton tour de partager, » car alors, seulement, il pourra vraiment être enseigné à nouveau. Le noisetier nous demande d’apprendre la valeur du temps, de la patience et de l’expérience, et nous permet de nous exprimer à travers l’art, la poésie et la musique.
Énergies négatives du Noisetier : se sentir séparé du monde, se sentir peu sociable. Épuisement, douleur émotionnelle. Échouer à apprendre de l’expérience, répéter les mêmes erreurs, encore et encore.
Surmonter ces énergies négatives : prendre une baguette de l’arbre. Fleurs de Bach possible pour le Noisetier : Bourgeon de Marronnier / Chestnut Bud.
S’il y a bien une chose que j’apprécie tout particulièrement dans notre tradition, c’est l’accent qu’elle met sur la créativité. Nous sommes vivement encouragés à écrire, danser, sculpter, peindre… au fil des lunaisons, saisons, etc.
Il m’est déjà arrivé de filer pendant la pleine lune avec une intention précise mais ce mois-ci j’ai eu l’idée de me lancer dans un travail magique un peu particulier : réaliser un fil lors de chaque pleine lune sur une année entière. Après un tour de roue de l’année complet, je pourrais fabriquer, au choix, un ou plusieurs objets magiques à l’aide des fils chargés à la lumière des 13 lunes de notre tradition. Chaque fil aura été réalisé avec une intention magique, liée aux énergies et tendances de ces lunes. Cela fait des années que j’ai envie de confectionner une couverture de guérison, dédiée aux voyages entre les mondes. Le temps est venu de m’y mettre.
J’ai donc teint, mélangé, cardé et filé mon premier fil en cette lune du Houx. Je suis heureuse du résultat. Il faudra tout de même que je veille à réaliser suffisamment de longueur si je souhaite tisser une couverture pas trop petite.
Les mots-clefs pour ce filage en ce mois de Tinne ont été pour moi : amour et compassion.
Extrait du livre Magical Alphabets par Nigel Pennick. Traduction Fleur de Sureau.
La 8ème lettre ogham, Tinne, a pour valeur phonétique ‘T’. Elle est généralement associée au houx (ilex aquifolium) bien que le Livre de Ballymote lui donne des attributions alternatives. Il mentionne le Cyprès (Cupressus sp.) ou le Sorbier (Sorbus acuparia). Mais le sorbier est identifié à Luis (caorthann) et la plupart des utilisateurs de l’ogham préfèrent employer le houx. Or le mot irlandais moderne pour houx est cuileann, apparenté au gallois, celyn. Pourtant, à l’inverse, le nom de la lettre magique est apparenté aux termes irlandais tine, qui veut dire feu, et teann, solide ou fort. Son équivalent dans l’alphabet gaélique écossais, Teinne, la 16ème lettre, signifie enflammé. Magiquement, le caractère Tinne apporte force et pouvoir, mais de façon équilibrée. Il dispose d’un fort élément masculin, plus spécifiquement relié à la paternité et à la capacité qui en découle, permettant aux âmes de renaître. C’est l’ogham de l’unification. L’oiseau de l’ogham Tinne est truith, l’étourneau, un oiseau qui forme d’énormes groupes. Le houx est le cinquième arbre-rustre, dont la couleur est lemen, un mot à qui l’on attribue le sens de gris-vert ou gris sombre. Son nombre consonantique ésotérique est le 11.
Ayant accepté l’Appel de la Déesse et reconnaissant mon service envers Elle et Sa manifestation immanente à travers ceux que je sers et en toute vie, de mon plein gré je choisis et m’engage à suivre ces principes et actions :
Principes
Je m’engage envers moi-même, envers la Déesse et envers tous ceux que je sers à agir de façon à manifester :
Ma gratitude : je serai toujours consciente de la gratitude que j’éprouve et je la manifesterai souvent et de nombreuses manières. Je mettrai tout en œuvre pour ne jamais prendre quiconque pour acquis et pour faire preuve d’une saine fierté et humilité.
Défenseur : je serai un défenseur de l’équité et de la justice, ainsi que leur exemple ;
Service : je reconnais que ma pratique est au service de la Déesse et qu’elle a pour but d’aider les autres ; dans ma pratique, je serai toujours pleinement attentive à mes pensées et actions, et à leurs effets sur la toile de la vie. Je veillerai à être toujours consciente de ne causer de tort ni aux autres ni à moi-même.
Présence attentive (mindfulness) : je reconnais que le passé est le passé. Je sais également que l’avenir peut souvent réserver des événements inattendus ou se présenter comme la conséquence de mes propres intentions, mais en réalité, le présent est tout ce que je possède et, ainsi, dans le moment présent, j’aurai conscience de mes pensées, de mes gestes, de mes actes et je me concentrerai sur ce qui se passe ici et maintenant ;
Interconnectivité : Je reconnais, j’accepte et j’approuve de rester consciente du tout, de l’interconnectivité et d’être écoconsciente ;
Immanence : j’accepte de toujours honorer le divin intérieur et extérieur de toute créature vivante ;
Autonomie : j’accepte de valoriser et soutenir les droits des autres à choisir leur propre voie.
Actions
Je respecterai les principes éthiques de ma tradition ;
Je cultiverai activement ma dévotion à travers la prière quotidienne, des rituels personnels et la méditation ;
J’honorerai Celle qui est en moi, comme j’honorerai Celle qui m’entoure, en m’engageant à interagir avec tous, car les autres sont aussi la Déesse ;
Au sein de mon Cercle et Bosquet, je travaillerai avec les autres d’égal à égal. Nous sommes tous à une étape différente sur la spirale de l’apprentissage ; aucune étape sur cette spirale ne procure plus de pouvoir à l’intérieur du Cercle/Bosquet, sauf en ce qui concerne l’admission des étudiantes et leur perpétuation, ou encore les changements des Lois du Coven ;
Je continuerai à lire et chercherai à me former perpétuellement afin d’affiner mes connaissances et compétences en tant que prêtre/prêtresse.
Dans mes relations avec ceux que je sers :
Je m’engagerai envers ceux que je sers, à les soutenir, les encourager et les respecter ;
Je serai volontiers disponible pour répondre aux questions, pour conseiller et seconder ceux qui étudient avec moi, de façon à les aider à atteindre leurs objectifs ;
Je les écouterai quand ils auront besoin d’une oreille attentive et je ferai de mon mieux pour leur donner « les sages conseils » qu’ils demandent ;
Je réserverai du temps et créerai l’espace pour les rituels obligatoires et les besoins de ceux que je sers ;
Je ferai, en tout temps, tous les efforts nécessaires pour être un exemple au sein de ma communauté. Je suis humaine et c’est pourquoi je commettrai des erreurs. J’assumerai mes actes et ferai tout ce qui est nécessaire pour les corriger. Je m’efforcerai de vivre selon ce code d’éthique personnelle, mais sans juger ceux qui ont une éthique différente de la mienne ;
J’honorerai et servirai la Déesse en chaque personne ;
Je ferai entendre ma voix si j’assiste à des attaques personnelles, des injustices, des trahisons ou de l’intimidation de toute sorte, partout où j’y serai confrontée. Je ne resterai jamais silencieuse lorsqu’une voix forte aura besoin de se faire entendre ;
Je serai directe dans mes échanges et ferai de mon mieux pour communiquer, notamment en écoutant et en répondant aux autres personnes de mon Cercle, Coven et Bosquet. Dans des situations où je sens que la communication ou les échanges avec un autre membre du coven ne sont pas clairs, je considérerai que ses intentions sont honnêtes et aimables, et je nouerai un dialogue avec la personne afin que nous puissions clarifier les choses ensemble ;
La confidentialité est importante. Je ne divulguerai jamais d’information personnelle que vous aurez partagée avec moi sans votre permission, sauf si la loi l’exige ;
Je reconnais et m’engage à ce que rien de spécifique à notre Tradition, comme nos rituels, ne soit jamais publié ;
Je ne m’impliquerai pas dans une relation multiple* avec ceux que je sers en tant qu’enseignant/e ou prêtre/sse, à moins que cela ne serve au mieux les intérêts du groupe ou de l’individu ;
Je ne me livrerai à aucune forme de harcèlement sexuel envers les membres de ma communauté, ce qui comprend les attouchements déplacés et inopportuns, les caresses ou les commentaires à caractère sexuel, et autres comportements qui pourraient être interprétés comme du harcèlement ;
Je ne ferai subir à aucun membre des rapports sexuels forcés et je ne profiterai pas de ma position d’autorité pour instaurer de telles relations ; Je reconnais qu’en tant que Grande Prêtresse / Grand Prêtre, que je le veuille ou non, j’ai une position de « pouvoir sur » vis-à-vis de mes étudiants. Pour cette raison, l’intimité sexuelle avec un élève est fortement déconseillée. Si cette intimité est recherchée par l’enseignant et l’étudiant, il est alors préférable de mettre fin à la relation prof/élève ;
Je signalerai tout cas présumé de maltraitance infantile comme exigée par la loi.
Ce code éthique a été révisé et mis en vigueur par les Aînés de « the Apple Branch ». Ce code s’applique à tout ceux qui s’associent à the Apple Branch, en tant qu’étudiants et qui ont été ordonnés Grande Prêtresse / Grand Prêtre ou Druide. Ce document sera révisé régulièrement dans un but de clarté et d’équité. C’est un document vivant et tous ceux qui servent au sein de the Apple Branch ont leur mot à dire à l’égard de son contenu.
* (Ndlt : la relation multiple ou relation double… Dans le domaine de la santé mentale, le thérapeute a pour éthique de ne pas s’engager dans « une relation double » ou « multiple » avec son patient, c’est-à- dire qu’il ne doit pas entrer en relation dans un contexte autre que celui de la thérapie avec son patient.)
De nombreux peuples du monde entier considèrent les arbres comme sacrés. En Orient, les yakshas (anciennes divinités de la terre associées aux arbres) constituaient un symbolisme important au sein de l’Hindouisme et du Bouddhisme. Les Mésopotamiens dans l’antiquité associaient l’arbre sacré à la Déesse Inanna et celle qui lui succéda Ishtar, et ce symbole nous est finalement parvenu à travers la Bible, sous le nom d’arbre de vie. Les anciens Hébreux vénéraient la Déesse Ashérah, sous la forme d’un arbre sacré. Et dans la tradition germanique, nous trouvons l’arbre du monde Yggdrasil, tandis que les Celtes considéraient tous les arbres comme sacrés. En fait, la superstition de « toucher du bois » nous vient probablement des Celtes, puisqu’ils touchaient les arbres avec révérence pour qu’ils leur apportent sagesse, protection et la chance que nous attendons en touchant la table la plus proche.
Dans ce contexte, il ne devrait pas être surprenant de découvrir que les arbres offrent une merveilleuse source d’oracles. En fait, la dendromancie était une ancienne forme de divination utilisant soit un chêne, soit du gui. A Dodone, dans le nord-ouest de la Grèce, un Grand Chêne devint célèbre pour chuchoter les réponses aux anciens requérants qui l’approchaient, en quête de divination. Et la Bible raconte que David écouta un bosquet de mûriers pour connaître le signal afin d’attaquer les Philistins (Samuel 5: 20 – 25).
Tree Hugging (Serrer un arbre dans nos bras)
Prenez dans vos bras votre arbre préféré ou communiez avec lui, discernez la réponse à votre question.
Près d’un arbre • En tout temps • Debout • Sensation
Outils et Ingrédients :
• Un arbre
Ma divination préférée par les arbres débute en me liant d’amitié avec un arbre qui pousse près de ma maison. Bien que la plupart des arbres fassent bon accueil à nos questions, une relation suivie rendra l’arbre plus enclin à répondre à nos besoins de divination. Un jour, j’ai découvert que lorsque j’avais serré dans mes bras mes arbres préférés un certain nombre de fois, ils me saluaient dès lors comme une vieille amie. Pour cultiver une telle amitié, je laisse également une offrande de feuilles de tabac, quelque chose que l’arbre semble apprécier.
Puisque les peuples ont attribué à diverses essences d’arbre, différentes associations, j’ai toujours choisi un arbre divinatoire en fonction du type de problème lié à ma question. A la fin de cet article, vous trouverez une liste des « Associations Communes des Essences d’Arbre » qui vous donneront quelques idées sur comment choisir l’arbre approprié à votre oracle.
Lorsque je pratique une divination en enlaçant un arbre, je commence habituellement par chanter pour l’arbre. Ma chanson favorite dans ce but s’intitule « Green God» (Dieu Vert) et a été composée par Donald Engstrom. C’est ce que j’appelle « une chanson zip » parce que vous pouvez zipper l’arbre que vous invoquez et la ou les qualités qu’il représente. Je l’ai enregistrée sur mon CD Singing the Promise [1] si vous désirez l’écouter. En voici les paroles :
“Green God, oak (or maple, etc.) God,
Sacred God of (insert quality associated with the tree),
Hey ho, hey ho,
Come unto me,
I beseech thee.”
« Dieu Vert, Dieu chêne (ou érable, etc.),
Dieu Sacré de (insérez la qualité associée à l’arbre),
Hey ho, hey ho,
Viens à moi,
Je t’en prie. »
Vous pouvez également commencer par le fameux couplet de Joyce Kilmer, « I think that I might never see / A poem lovely as a tree » (Je crois que jamais je ne pourrais voir / Un poème charmant comme un arbre.)
Étapes :
Formulez votre question.
Localisez votre arbre divinatoire.
Ancrez et centrez-vous près de l’arbre.
Saluez l’arbre par une chanson, un poème ou simplement en disant, « Salut. »
Étreignez l’arbre. Pressez votre front contre son écorce puis posez-lui votre question en esprit.
Écoutez attentivement pour recevoir une réponse, pendant 10 minutes au plus.
L’expérience avec mes arbres favoris du voisinage a été très positive. J’associe les érables à la pratique magique et presque à chaque fois que je me promène sous le vieil érable argenté près de la maison, je lui pose une question pour laquelle il a une réponse immédiate. Lorsque j’étais malade, j’ai souvent visité le cèdre à proximité et quand j’avais besoin de conseil spirituel, un vieux frêne m’y aidait. Mais mon arbre préféré est un grand sycomore à proximité du parc, sous lequel je m’asseyais souvent pour écrire. A plusieurs reprises, j’y ai vécu des synchronicités. Ce n’était pas juste l’ombre de sa canopée qui m’avait attirée sous cet arbre, mais également le fait que les sycomores sont associés à la réceptivité et à la communication, deux des éléments les plus importants du travail d’écriture.
Lorsque j’avais une question divinatoire, j’écoutais habituellement la réponse de l’arbre en moi avec ma propre voix, mais parfois elle venait comme un fruit qui tombe, une brindille ou une feuille. Et d’autres fois, pendant que j’attendais, quelque chose attirait mon attention alors que je serrais dans mes bras l’arbre oraculaire. J’ai découvert que, lorsque je m’ouvrais à l’univers, celui-ci répondait.
Les Qualités des Arbres
Promenez-vous dans les bois ou dans un parc jusqu’à ce que vous vous sentiez attiré par un arbre en particulier ; puis identifiez son essence et laissez ses qualités symboliques répondre à votre question.
Un parc ou une forêt • En journée • Promenade • Mouvement & Symboles
Outils et Ingrédients :
• Un espace naturel avec des arbres ;
• « Tree Finder : A Manual for the Identification of Trees by Their Leaves » (un manuel pour identifier les arbres par leurs feuilles) [2] ou un livre similaire, si vous ne parvenez pas à différencier plusieurs types d’arbres.
Étapes :
Formulez votre question.
Localisez l’espace naturel où vous voulez vous promener.
Ancrez et centrez-vous dans cet espace naturel.
Focalisez votre esprit sur votre question tandis que vous vous promenez.
Laissez-vous attirer par un arbre particulier.
Identifiez l’arbre.
Si vous ne pouvez faire aucune association directe avec l’arbre, cherchez les qualités qu’il incarne typiquement dans la liste des Associations Communes des Arbres.
Interprétez votre oracle, peut-être avec l’aide de la libre association d’idées.
Mon expérience :
Je sais reconnaître de nombreuses essences d’arbre. Ce qui fait que je dois prendre soin de suivre mon intuition sans tenter d’identifier les arbres qui m’entourent quand je me promène. Sans quoi je fausserais le résultat de ce type d’oracle.
Toucher les brindilles
Méditez sur la texture d’une brindille ramassée par terre, jusqu’à ce qu’une réponse vous vienne.
N’importe où • En tout temps • Assis • Sensation
Outils et Ingrédients :
• Une brindille
Si les oracles sensoriels fonctionnent pour vous, cette troisième divination par les arbres peut vous offrir une clairvoyance particulière. La texture rugueuse ou douce de la brindille que vous tenez, vous évoquera certaines qualités. En fait, si cette méthode oraculaire vous parle, vous pouvez créer des baguettes ou bâtons d’une ou plusieurs essences d’arbres afin d’éveiller certaines énergies ou capacités que vous souhaitez cultiver. De nombreuses générations de mystiques et chamanes ont utilisé de tels bâtons à des fins magiques. Bien sûr, si vous ne trouvez pas de brindille, vous pouvez également toucher une porte en bois ou vous asseoir sur une chaise en bois.
Étapes :
Formulez votre question.
Choisissez une brindille, une baguette ou un bâton avec lequel communier.
Ancrez et centrez-vous tandis que vous tenez la brindille, la baguette ou le bâton.
Communiquez votre question mentalement à votre brindille.
Méditez sur la texture de la brindille pendant 10 minutes.
Interprétez votre oracle, peut-être en vous aidant d’une libre association d’idées.
Les Arbres : leurs Associations Communes [3]
Associations communes qui s’appliquent seulement à une culture spécifique et librement. Si cela ne résonne pas en vous, utilisez vos propres symboliques.
Aubépine. Arbre sacré pour les fées, fertilité, créativité, nettoyage, patience
Bouleau. Arbre sacrée de la Déesse, nouveaux commencements, besoin d’équilibre, nettoyage.
Noyer. Aide aux transitions, pouvoir de renaissance, initiation, liberté d’esprit, sagesse cachée
Olivier. Arbre de la paix, force intérieure, rajeunissement
Oranger. Douceur, sensibilité, développer la projection astrale, nettoyage, calme dans un contexte tendu
Orme. Arbre de l’intuition, arbre du conseil, majesté, magie elfique, force
Palmier. Calme, protection, célébration, le passé comme part du présent
Pêcher. Sensualité, réactivation des forces de vie, longévité, stimulation des énergies artistiques
Peuplier. Manifestation de rêves personnels, surmonter des peurs personnelles, endurance face aux épreuves
Pin. Protection émotionnelle, apaisant, mysticisme de Mithra & Dionysos, sensibilité médiumnique, soulagement de la douleur
Pommier. Bonheur, un choix à faire, magie (spécialement celle du royaume de Féerie), jeunesse, beauté, Jardin d’Eden
Saule. Flexibilité, chagrin, magie de la lune et de l’eau, rêves, liens avec des Dieux et Déesses, en particulier Brigid et Orphée, clairaudience, éveil des énergies féminines, intuition, radiesthésie
Séquoia. Percevoir le sacré, vieille âme, perspective sur la vie, activation des chakras du 3ème œil et couronne, protection
Sorbier. Maîtrise sensorielle, protection, nettoyage, renforcer l’aura, radiesthésie, développement de notre jugement, lien fort avec le royaume de Féerie
Sureau. L’arbre de la religion Celtique, fin d’un cycle, régénération, renaissance du royaume de Féerie.
Sycomore. Arbre sacré de l’Égypte Antique, arbre d’Hathor, amour, communication, réceptivité, nourriture, connexion avec la Nature, abondance, fantômes
Tilleul. Esprit mystique, poursuite des rêves personnels, beauté, joie
Tremble. Chuchotement, surmonter des doutes, des peurs, malentendus, résurrection
Notes :
[1] Disponible sur mon site web Mama’s Minstrel ou chez the Covenant of Unitarian Universalist Pagans.
[2] May Theilgaard Watts, Tree Finder: A Manual for the Identification of Trees by Their Leaves (Rochester, NY: Nature Study Guild, 1991). Vous pouvez acheter ce petit livret pour $3.95 auprès de Nature Study Guild, Box 10489, Rochester, NY 14610.
[3] Cette liste a été compilée à partir de ma propre expérience ainsi que d’un certain nombre de livres, en particulier celui de Ted Andrews, Nature-Speak: Signs, Omens and Messages in Nature (Jackson, TN: Dragonhawk Publishing, 2004). J’ai également consulté le livre de D.J. Conway, By Oak, Ash, and Thorn: Modern Celtic Shamanism (St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1996) et Ted Andrews, Animal-Speak: The Spiritual and Magical Powers of Creatures Great and Small (St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1996)
Le Sureau est la Lune de la Mort. La vague retourne à la mer. C’est une période d’énergie frénétique, pourtant nous nous sentons comme à la dérive et seuls. Bientôt, les choses vont se délier, apportant un sentiment de soulagement. Le Sureau apporte une nouvelle croissance, à partir de l’ancienne coquille. La musique (qui peut provenir d’une flûte en bois de sureau : on peut retirer la moelle d’une branche), la joie et la camaraderie sont de bons antidotes aux sentiments intenses liés à cette lune.
