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Tradition Faerie Faith : Comprendre les « Arbres », l’Aulne

L’Aulne

Extrait de la thèse : The Faerie Faith and the Beth-Luis-Nion Celtic Lunar Tree Calendar par James Clifford Landis. Traduction et adaptation : Fleur de Sureau.

L’aulne est le quatrième arbre de l’année. Son nom gaélique est Fearn (prononcé à l’anglaise « Fair un »).

Le glyphe pour l’aulne est « je suis une larme étincelante du Soleil. »

• Utilisations de la plante et Folklore

L’aulne a été utilisé pour ses propriétés toniques et astringentes. « La décoction de l’écorce est utile pour baigner gonflements et inflammations, en particulier au niveau de la gorge, et elle est réputée soigner la fièvre » (Grieve 18).

Selon une superstition du comté du Worcestershire, en Angleterre, porter des morceaux d’aulne sur soi préserverait des rhumatismes. Tandis qu’on utilisait beaucoup ses « boutons noirs », le fruit de l’aulne, pour décorer les puits et sources, il s’agissait d’un rite nommé « well dressing » qui permettait d’honorer une source (ou son esprit ou, plus tard, son saint) afin que son eau ne tarisse pas (Vickery 2, 388).

« Malvhina Well – 2007 Well Dressing, by Bob Embleton.

• Mythologie et Symboles

L’aulne est le pont entre l’eau et le feu, la mer et la terre, l’hiver et le printemps. L’aulne ne pourrit pratiquement pas dans l’eau et c’est pourquoi il était utilisé pour soutenir les bâtiments, comme pilotis. « Le Rialto, à Venise, repose sur des pilotis d’aune, de même que plusieurs cathédrales médiévales. » (Graves 170). Il servait également à la construction de ponts, de chaussées et de conduites d’eau.

L’Aulne est étroitement lié au feu, même si c’est un combustible médiocre, il constitue le meilleur des charbons de bois. Dans certaines régions d’Irlande, abattre un aulne sacré amenait comme châtiment la destruction de sa maison par le feu. « L’aulne est l’arbre du feu, le pouvoir du feu de libérer la terre de l’eau. » (Graves 171).

Ce lien avec le feu apparaît dans le fait que l’équinoxe de printemps tombe toujours pendant la Lune de l’Aulne. L’équinoxe de printemps est un pont qui éloigne l’année des froides inondations de l’hiver et la conduit à la tiédeur du printemps. L’aulne était, « Fearineus, le dieu du printemps auquel on offrait des sacrifices sur le mont Cronien à Olympe, à l’équinoxe du printemps » (Graves 172).

L’aulne est associé à quatre couleurs. La pourpre est la couleur de la royauté et le Roi des Aulnes (Féerie) tire son nom de cet arbre. Le rouge est la couleur du feu, ainsi que celle du sang. Lorsqu’un aulne est abattu, son écorce devient écarlate et semble saigner comme un homme. En outre, une teinture rouge peut être obtenue à partir de l’écorce. Une teinture verte peut être fabriquée à partir des fleurs, qui éclosent durant le mois de l’Aulne. Le vert est la couleur des vêtements des fées (les esprits de la nature). Une teinture brune est obtenue à partir des rameaux de l’aulne, le brun étant la couleur de la terre dans laquelle pousse l’aulne.

• Énergies

Enfin, l’aulne amène le temps des naissances. Le printemps arrive et les projets élaborés lors de la première lune peuvent maintenant aller de l’avant. Et en même temps, ce peut être une période douloureuse. Avec la naissance des choses nouvelles vient la destruction des anciennes. Le glyphe de l’Aulne « je suis une larme brillante du Soleil » est comparable à l’adage « toute naissance digne de ce nom s’accompagne toujours de larmes. » Avec l’arrivée du soleil à l’équinoxe de printemps, nous donnons naissance à nos projets. Pourtant, cette période peut être marquée par les doutes, la confusion, la dépression et le chagrin. La dépression post-partum est commune et de façon semblable, beaucoup sont déprimés après avoir accouché de leurs projets, car ceux-ci pourraient très bien ne pas donner les résultats escomptés.

Pendant [la lune de] l’Aulne, l’étudiante doit apprendre l’équilibre. Les quatre couleurs de l’aulne enseignent à l’étudiante la révérence, l’harmonie et l’équilibre. Ces leçons doivent être acquises bien avant la seconde moitié de l’année (Kerr, ‘Lunar’.)

Lune du Bouleau, rituel par Lady Phoenix

Extrait du livre « Year of Moons, Year of Season : Mysteries & Rites of Celtic Tree Magic par Pattalee Glass-Koentop. (Llewellyn Publications, 1991 Traduction & adaptation Fleur de Sureau.

Première Lune : le Bouleau

Décorations du cercle : Il est suggéré d’utiliser une bougie noire et une bougie blanche pour l’autel, lequel est recouvert de blanc. Si cela est possible, décorez le cercle de branches tout justes feuillées. La figure de la « Mort » est placée au centre depuis la Lune du Sureau. Un bouquet de branches plus courtes se trouve près de l’autel, au nord, et un second bouquet de grosses tiges similaires au sud. Près de l’autel sont disposés des écheveaux de fil à broder rouge, bleu et blanc, ainsi qu’un couteau ou une paire de ciseaux. Après l’invocation et la descente de la lune, la Grande Prêtresse se tourne et parle.

Invocation : Si vous employez les vers d’Hertha par John Swinbourne¹, je vous suggère de les mémoriser avant le rituel afin que leur impact ne soit pas atténué par la présence des feuilles de papier. De plus, la force du contact visuel possible avec chacun des membres du cercle durant ce passage verbal est infiniment plus grande si vous n’avez pas à lire les paroles. La voix devient alors celle de la Déesse, et non « juste » celle d’une prêtresse.

Les balais : On peut fabriquer des balais miniatures. Les « rameaux de bouleau » doivent mesurer environ 17 à 20 cm, afin d’obtenir une dimension finale de 30 cm, ou pour fabriquer un balai d’une taille plus réelle, choisissez de petites branches de 45 cm et une longueur de « frêne » de 60 cm. Rappelez-vous que tout bois peut être utilisé pour symboliser le bouleau ou le frêne.

Bâtons de frêne : si vous vivez à un endroit où vous avez peu ou pas accès à des branches de substitution pour ce but, des tourillons en bois ou des bâtons similaires peuvent être employés. Ceux-ci sont disponibles à peu de frais dans la plupart des scieries et magasins de bricolage, aussi bien que dans les solderies.

Liens en osier ou saule : il peut s’agir de tout type de ficelle ou fil. Je suggérerais du fil à broder ou à crocheter, dont la composition est habituellement entièrement naturelle, en principe disponible dans les couleurs primaires et qui n’a pas tendance à s’étirer comme le fait la laine. En outre, ces fils sont moins onéreux, plus faciles à trouver en magasin². Il est plus facile de retirer le surplus de fil que d’en ajouter lorsque vous terminez votre balai. Que vous travailliez au balai miniature ou grandeur nature, vous pouvez utiliser 60 à 90 cm de fil adéquat, de chaque couleur. Que vous utilisiez du fil à crocheter ou à broder, du fil de laine ou du ruban, choisissez un blanc basique et les riches couleurs primaires rouge et bleu. Le fil blanc pour la pureté de la Jeune Fille, le rouge pour la couleur de la Mère et le bleu pour la sagesse et l’intensité de la Vieille Femme. Si votre symbolique personnelle perçoit la Vieille comme noire plutôt que bleue, alors vos liens seront blanc, rouge et noir.

Marquer la rune : la première lune/ le premier mois est une lune liée à la terre. Si vous utilisez une goutte de colorant alimentaire pour dessiner l’ogham, choisissez du vert pour ce rituel afin de symboliser la Terre.

Engagement : c’est une pratique que j’ai mis en place il y a de nombreuses années, alors que je ne parvenais pas à tenir mes résolutions du nouvel an. Ainsi, j’en ai fait un nouvel impératif, je ne pouvais désigner comme résolution tout ce que je n’avais pas fait ou tenter de faire durant les trois derniers jours de fin d’année. De cette façon, la « nouvelle » résolution consistait à continuer quelque chose que je voulais faire et non pas de commencer quelque chose qui « devrait » être effectué. Dès lors cela devenait un « cadeau » pour moi-même.

Vous désirerez peut-être discuter de cette idée avant le rituel avec les membres de votre cercle ou vous donner le temps d’y réfléchir sérieusement durant un rituel solitaire de méditation. Bien que les phrases du rituel suggèrent quelque chose de très agréable pour vous-même, ma pratique habituelle consiste à faire de cet engagement ou cadeau quelque chose qui deviendra un présent de savoir ou d’amélioration de mes talents et compétences liés à mon Art³. Les rituels de ce livre, par exemple, sont le résultat de ce cadeau prévu pour moi-même une année. Une autre année, pendant la Lune du Bouleau, j’ai choisi de copier avec soin tous les rituels que j’ai écrits ou qui m’ont été donnés, sur une période de plusieurs années, dans un carnet spécial. Comme vous pouvez l’imaginer, ces cadeaux à moi-même ont continué à être quelque chose d’agréable pendant les années qui ont suivi et le processus a renforcé ma connaissance et conscience de soi.

BOULEAU

Lune du commencement

Le temple est préparé⁴

Le travail est planifié : durant cette lune, les décisions sont prises telles les graines spirituelles que vous planterez cette année qui commence tout juste. Le travail magique durant cette lune ajoute force et dynamisme à ces choix.
Chaudron : feuilles d’ortie, anis étoilé, fleurs de mauve noire.
Le cercle est projeté : Au début, vous souhaiterez peut-être laisser le cercle sans éclairage. Entendre les trois premiers vers du poème Hertha comme une voix dans l’obscurité ou le vide peut être très efficace. Si vous choisissez cette atmosphère, quatre membres doivent se tenir prêts à allumer simultanément les gardiens des quartiers lorsque la Grande Prêtresse parlera de purifier cœurs et esprits.
Dédicace : choisir des déités de la naissance et des commencements, celles qui créent à partir de matériaux limités ou de rien.

I am that which began, out of me the years roll ;

Out of me God and Man – they are equal and whole⁵,

God changes, and Man, and the form of them bodily,

I am the Soul.

Je suis ce qui fut d’abord, hors de moi les années se déroulent ;

Hors de moi l’homme et Dieu – ils sont égaux et entiers ;

Dieu change, et l’homme, et la forme de leurs corps: quant à moi, je suis l’âme.

Before ever land was, before ever the sea,

Or soft hair of the grass or fair limbs of the tree,

Or the fresh-coloured fruit of my branches, I was,

And thy soul was in Me.

Avant même que ne soit la terre, avant même la mer,

Ou les doux cheveux de l’herbe ou les belles branches⁶ de l’arbre,

Ou le fruit, à la couleur vive, de mes branches, je fus,

Et ton âme était en Moi.

First life on my sources, first drifted and swam.

Out of me are the forces that save it – or damn.

Out of me man and woman, and wild-beast and bird,

Before God was, I AM.

Première vie sur mes sources, première qui a dérivé et nagé,

Hors de moi sont les forces qui la sauvent – ou la damnent.

Hors de moi et homme et femme, et bête sauvage et oiseau,

Avant que Dieu ne soit, JE SUIS.

(Extrait de Hertha par Swinburne)

Le Grand Prêtre : C’est une période de commencements, pourtant nous nous sentons toujours déprimés face à la saison de la mort et de l’hiver. Nous ne ressentons pas encore véritablement la chaleur et la lumière grandissantes du soleil.

La Grande Prêtresse : L’année écoulée a été semée d’embûches pour chacun d’entre nous. Purifions notre cœur et nos pensées des esprits de l’année pour laisser placer à une nouvelle année et une nouvelle croissance.

(La Grande Prêtresse prend le bouquet de branches de bouleau et frappe le sol ou l’autel qui comporte des symboles de l’année écoulée. Et pour finir, elle frappe et renverse la figure de la mort au centre avec la Lune nommée « Sureau ».)

Le Grand Prêtre : L’ancienne année est mesurée par ses Sabbats.

Le Cercle : (à l’unisson) « Ailm, Onn, Ura, Eadha, Idho. »

Le Grand Prêtre : L’ancienne année est caractérisée par ses Fêtes.

Le Cercle : Candlemas, Beltane, Lammas, Samhain.

Le Grand Prêtre : L’ancienne année est délimitée par ses Lunes.

Le Cercle : Bouleau, Sorbier, Frêne, Aulne, Saule, Aubépine, Chêne, Houx, Noisetier, Vigne, Lierre, Roseau, Sureau.

Le Grand Prêtre : La mort est anéantie et la renaissance prend forme.

La Grande Prêtresse : Finie la saison de mort. Voici la saison de vie et de commencement.

Le Grand Prêtre : A travers l’arbre, le Bouleau, la Déesse nous laisse un symbole de naissance et de commencements.

La Grande Prêtresse : Au Bouleau, Elle donne la première Lune de l’année, les commencements, la noblesse, l’extrémité du pouce, dimanche, la capacité à chasser les mauvais esprits, le bâton de pouvoir pour l’une des treize (ndlt : lunes, je suppose), le Soleil, une place dans les chapeaux des fils morts⁷ et la dernière demeure d’Élisée sur le Mont Horeb⁸.

Le Grand Prêtre : A nous, Ses Enfants, Elle donne le Bouleau.

La Grande Prêtresse : Elle inscrit en nous la connaissance de la victoire sur la mort.

(La Grande Prêtresse inscrit la lettre oghamique réceptive « B » dans la paume réceptrice de chaque personne, de façon qu’elle puisse être lue du point de vue par celle-ci.)

Nos paroles et nos actions donnent à ce savoir, forme et expression, pour qu’il soit connu des autres.

(La Grande Prêtresse inscrit la lettre oghamique expressive « B » dans la paume émettrice de chaque participant de façon qu’elle puisse être lue par la personne qui se tiendra en face à celui-ci.)

(La Grande Prêtresse prend les branches de Bouleau et en distribue une à chaque membre du coven.)

La Grande Prêtresse : Je suis la Jeune Fille : je suis la victoire sur la mort, je suis les commencements.

(Elle donne une branche à chacun.)

Je suis la Mère : je suis la naissance, je suis la continuité des commencements.

(Elle donne une seconde branche.)

Je suis la Vieille : je suis le guide qui conduit à la renaissance, je suis la complétion des commencements passés et la vision de ceux à venir.

(Elle donne une troisième branche.)

(Le Grand Prêtre ramasse les branches de « Bouleau » restantes.)

Le Grand Prêtre : Pour moi aussi, sacrés sont, comme Horus, la naissance et les commencements.

(Il donne une branche.)

Comme Osiris, la victoire sur la mort et la voie vers la renaissance sont miennes⁹.

(Il donne une seconde branche à chaque participant.)

(Chaque membre du coven a maintenant 5 branches de « Bouleau ».)

Le Grand Prêtre : A l’avenir caché dans les commencements, nous ajoutons la protection du Frêne.

(Aux membres du coven, il donne les bâtons qui sont au sud de l’autel.)

La Grande Prêtresse : Et la Magie du Saule, pour nous donner toute l’année un abri, des vêtements, de la nourriture et de l’amour.

(Elle donne trois longs brins de fil à chaque participant.)

(Le Grand Prêtre et la Grande Prêtresse prennent le bâton de « Frêne » et un rameau ou une branche de « Bouleau », tout le Cercle fait de même. Ils commencent à nouer au balai, un rameau ou une branche à la fois. Le chant est le suivant : « Flags, Flax, Fodder, Frig…¹⁰ » Le chant boucle jusqu’à ce que les balais soient terminés.)

(Note : si on noue un rameau pendant un tour de chant et qu’il y a quatre nouages à faire pour maintenir tous les rameaux ensemble, le total des nœuds équivaudra à neuf, un chiffre sacré pour la Lune.)(Les balais sont consacrés par un cercle joint. Chant : « Ashima, Ninimb, Anatha, Ra. » Prononcé : Ash ih muh, Nih nim, Uh nath uh, Rah.)

(Avec les balais toujours en main, ce chant se prête à une danse en cercle, si désirée.)

La Grande Prêtresse : Au cours des Lunes et Fêtes qui viennent de s’achever . nous avons engagé nos efforts et nos énergies dans le but d’éliminer tout bois mort, pour équilibrer le karma. Mais à présent, il importe d’entamer une action ou une série d’actions pour nous-mêmes, comme un cadeau à nous-mêmes, pour cette année qui vient.

Il ne s’agit pas de ce qui est « nécessaire » ni de ce qui « devrait être fait » mais plutôt de ce qui naît d’un désir et non d’un manque ou d’un besoin. Par cet engagement, nous réalisons quelque chose « de gentil envers nous-mêmes » comme un cadeau-des-commencements de la Déesse, afin de créer un modèle, un exemple de joie à suivre pour l’année à venir et, dans cette joie, La servir.

Le Grand Prêtre : La Lune du Bouleau, celle des commencements, est là. Nous la vénérons à travers sa lumière. Nous sommes les éléments dont la vie est faite et nous partageons le Festin des Éléments, toujours en nous rappelant que tout repas est un sacrement. Nos frères et sœurs des champs et forêts ont sacrifié leurs vies afin que les nôtres puissent être accomplies.

(La Jeune Fille donne le symbole de l’élément approprié à la Grande Prêtresse selon les besoins. La Grande Prêtresse l’offre au Grand Prêtre en disant : « Partage avec moi ce symbole de l’élément de _________. » Ce symbole passe autour du cercle, en terminant par la Grande Prêtresse qui en prend une part.)

TRAVAIL : (Cette Lune devrait être celle qui attire, pour chaque membre du coven, autant d’énergies levées dont ils ont besoin à travers la Première Lune, plutôt que nécessairement travailler pour les besoins des autres.)

RÉVOCATION DES ESPRITS : « MERCI AUX DEITES, LA CEREMONIE EST TERMINEE. »

1 Le nom est erroné, il s’agit d’Algernon Charles Swinburne (1837-1909) et de son poème Hertha. Sir John Swinburne était le grand-père de ce poète anglais.

2 Ndlt : pour un fil qui ne s’étire pas, qui est naturel, que l’on trouve facilement et à un coût moindre, c’est du fil à crocheter qu’il faut choisir précisément, non pas à broder.

3 Craft dans le texte, c’est-à-dire l’art magique, la sorcellerie.

4 Ce rituel a été diffusé dans la Georgian newsletter d’avril 1983 (page 18), il est signé par Lady Phoenix, de Dallas. Les instructions à propos du travail planifié et du chaudron sont omises, à la place sont résumées les actions à effectuer, comme suit :

Le temple est préparé
Le Cercle est projeté
Rite d’ouverture
La Charge : les premiers vers d’« Hertha ».

5 Il y a eu une modification du texte original. Dans le poème original, il est écrit : « I am equal and whole. » C’est-à-dire, « Je suis égale et entière » et c’est Hertha qui parle bien sûr.

6 Le mot anglais limbs peut désigne les membres du corps ou les branches d’un arbre. Vous comprendrez pourquoi j’ai évité de traduire fair limbs par « beaux membres »… et excuserez la répétition du mot branche. (o: De toute façon, la traduction d’un poème est tout un art dont je ne connais rien !

7 C’est une allusion à la ballade de l’Angleterre du Nord, La Femme du Puits d’Usher. Je cite une note extraite du livre la Déesse Blanche par Robert Graves : « les fils morts qui reviennent dans la mort de l’hiver rendre visite à leur mère, portent des feuilles de bouleau à leurs chapeaux. L’auteur fait remarquer qu’ils ont arraché ces feuilles à un arbre poussant à l’entrée du paradis où demeurent leurs âmes, et c’est bien là ce à quoi l’on s’attendait. On peut présumer qu’ils portent du bouleau pour signaler qu’ils ne sont pas de mauvais esprits retenus par la terre mais des âmes bénies en mission compatissante. »

8 Là aussi, voir la Déesse Blanche par Robert Graves : « Il n’est pas difficile d’établir le canon hébraïque des arbres de la semaine, les sept piliers de la Sagesse. Le plus plausible remplaçant du bouleau, qui n’était pas un arbre palestinien, devait être le retem, ou genêt sauvage, l’arbre sous lequel le prophète Élisée demeura sur le mont Horeb (« la Montagne AI Soleil Ardent ») et qui semble avoir été consacré au Soleil. A l’instar du bouleau, on s’en servait en guise de balai pour chasser les mauvais esprits. »

9 Is mine dans le texte, c’est-à-dire est mienne… Mais il semble que ce soit une erreur. Je pense que la victoire sur la mort fait également partie du sujet.

10 Doreen Valiente, dans son livre Witchcraft for Tomorrow, donne une explication de cette bénédiction. Voir la traduction sur le Sidh.

Energies des Arbres Lunaires : le(s) jour(s) à part

Le(s) Jour(s) à Part

Par Linda Kerr copyright 1999, extrait du site faeriefaith.net
Traduction : Fleur de Sureau pour le coven d’Ignis Daemonis.

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Le Jour à Part est le ou les jours restants qui se situent entre le Solstice d’Hiver et le début de la lune du Bouleau ; parfois il s’agit du jour même du solstice. C’est le jour est l’équivalent du jour bissextile et il sert à aligner le calendrier lunaire à l’année solaire.

On retrouve le Jour à Part dans l’expression « un an et un jour », des mythes irlandais et gallois.

Cela provient du calendrier des Iles Britanniques et indique une année lunaire de 13 lunaisons de 28 jours chacune (364 jours), plus le jour supplémentaire pour faire 365 jours. Ce jour supplémentaire est le Jour (de naissance) du Divin Enfant. Ce « fils d’une mère vierge » qui toujours nait au Solstice d’Hiver et renvoie au Roi Soleil ou Roi Chêne ; le jeune soleil qui vainc les ténèbres de l’hiver et prendra de l’ampleur jusqu’au Solstice d’Eté. Concrètement, bien sûr, cela symbolise l’allongement des jours qui survient après le Solstice d’Hiver.

Le Jour à Part est donc un jour hors du temps, à part, hors de l’année normale et lors de tels jours, des choses magiques peuvent se produire.

Tradition Faerie Faith : Comprendre les « Arbres », le Houx

Le Houx

Extrait de la thèse : The Faerie Faith and the Beth-Luis-Nion Celtic Lunar Tree Calendar par James Clifford Landis. Traduction réalisée par Fleur de Sureau.

Le Houx est la huitième lune de l’année. Son nom gaélique est Tinne (prononcé « Chihn’ uh » à l’anglaise).

Le glyphe pour le Houx est « Je suis une lance de guerre. »

Utilisations de la plante et Folklore

Les feuilles de houx peuvent être préparées de différentes façons afin de traiter catarrhe, pleurésie, variole, fièvres, rhumatismes et jaunisse. D’autre part, les baies ont de puissantes propriétés vomitives et purgatives. Sous forme de poudre, les baies peuvent être utilisées comme agent astringent afin de traiter les saignements. L’écorce peut être fermentée pour créer de la glu afin d’attraper des petits oiseaux [ndlt : il me semble que la chasse à la glu est désormais interdite en France] et détruire des insectes.

Des essences de houx similaires au houx commun (Ilex aquifolium) peuvent être employées en tisane (Grieve 407). Le houx a une réputation mitigée, populaire à noël mais considéré comme ayant une nature portant malheur ou au moins puissante. Le houx est souvent utilisé pendant la saison de noël en décoration avec le lierre. Pourtant, il semble qu’il existe certaines règles concernant la bonne manière de le manier dans la maison. Certaines coutumes soutiennent que le houx ne devrait pas être introduit dans la maison avant noël ; d’autres affirment que cet arbre ne devrait jamais être abattu ou détruit. D’autres encore prétendent que les brins de houx ne devraient jamais être brûlés. En outre, une grande récolte de baies de houx prédit un hiver rude (Vickery 180-2). On peut retrouver ce lien du houx avec noël dans le conte du Roi Chêne et du Roi Houx.

Mythologie et Symboles

Le Chêne et le Houx ont toujours été unis dans la mythologie païenne à travers l’histoire du Roi Houx et du Roi Chêne. Nous apprenons cette histoire à travers celle de Gauvin et le Chevalier Vert. Le Chevalier Vert est un géant qui manie un buisson de houx comme un gourdin. Sir Gauvin passe un pacte avec le Chevalier Vert pour se décapiter l’un l’autre d’une année à l’autre – ce qui signifie le solstice d’hiver et le solstice d’été (Graves 179-80). C’est l’histoire du Roi Chêne et du Roi Houx qui échangent leur place pour régir le monde. Au solstice d’été (durant la lune du houx), le Roi Houx prend sa place en tant que souverain du monde jusqu’au Solstice d’Hiver lorsque le Roi Chêne le remplace. Plus tard, lorsque le christianisme arriva d’Europe, la coutume fut changée, « puisque selon la pratique médiévale Saint Jean Baptiste, qui perdit sa tête le jour de la Saint Jean, reprit les titres et coutumes du Roi Chêne, il était naturel de laisser Jésus, en tant que successeur miséricordieux de Jean, de reprendre le rôle du Roi Houx. » (Graves 180).

Comme d’autres lunes de l’année, le Chêne et le Houx sont des lunes jumelles. Comme le Roi Chêne et le Roi Houx règnent chacun sur une moitié de l’année, ils constituent des symboles de la moitié de l’année masculine Yang (Chêne) et de la moitié de l’année féminine Yin (Houx).

Énergies

L’ancien nom irlandais pour le Houx est Tinne.De ce mot provient le terme « tanist », qui désigne le « Sombre Jumeau ». Ce sombre jumeau est le Houx, le pendant du Roi Chêne. Le taniste règne durant la moitié sombre de l’année. En psychologie, le taniste est perçu comme notre part d’ombre (la part de nous-mêmes que nous n’aimons pas ou à laquelle nous ne voulons pas faire face. C’est une nouvelle moitié de l’année et à moins que nous nous souvenions des leçons du Bouleau (conscience de soi, auto-discipline) alors les aspects négatifs de cette obscurité nous submergerons : jalousie, colère, haine, etc. Nous déambulerons aussi prompts qu’une feuille de houx à piquer quiconque nous agacerait (Kerr, « Lunar »).

Energies des Arbres Lunaires : le Sureau

Par Linda Kerr, extrait du site faeriefaith.net
Traduction : Fleur de Sureau pour le coven d’Ignis Daemonis.

Le Sureau

Treizième Lune

Glyphe – Je suis une vague de la mer
Oiseau – Freux
Couleur – Rouge sang
Guérison – Purification du corps intérieur et extérieur, Maux liés au froid
Mystères – Transition entre l’Ancien et Nourrir le nouveau, Sacrifice de notre Nature inférieure, Renouveau du Moi Spirituel, Préparation par le Sacrifice

Le Sureau est la Lune de la Mort. La vague retourne à la mer. C’est une période d’énergie frénétique, pourtant nous nous sentons comme à la dérive et seuls. Bientôt, les choses vont se délier, apportant un sentiment de soulagement. Le Sureau apporte une nouvelle croissance, à partir de l’ancienne coquille. La musique (qui peut provenir d’une flûte en bois de sureau : on peut retirer la moelle d’une branche), la joie et la camaraderie sont de bons antidotes aux sentiments intenses liés à cette lune.

Les énergies négatives de la lune du Sureau sont : la peur, l’anxiété, la dépression, les sentiments d’abandon et d’isolement. Nous pouvons éprouver un sentiment d’abandon, d’isolement ; la mer qui s’en va sans nous. De nombreuses personnes se sentent déprimées à cause du manque d’ensoleillement et des jours plus courts.
Pour surmonter ces énergies négatives : prendre une baguette de l’arbre. Quintessences florales de Bach pour la lune du Sureau : Red Chestnut, Walnut et Star of Bethlehem.

Energies des Arbres Lunaires : le Roseau

Par Linda Kerr, extrait du site faeriefaith.net

Traduction : Fleur de Sureau pour le coven d’Ignis Daemonis.

Le Roseau

Douzième Lune

Glyphe – Je suis un bruit menaçant venu de la mer
Oiseau – Chouette/Hibou et Oie Sauvage
Couleur – le vert
Guérison – Associé au genêt à balai (planta genista) pour l’indulgence excessive
Mystères – Discipline, Protection de la maison contre le climat, Sécurité, Joie de la Musique, Préparation à la protection.

Le Roseau annonce la mort prochaine de l’année, lorsque nous entendons le râle de l’agonie ; le vent qui souffle sur les lits de roseaux secs. Nous entendons le cri perçant de la chouette : c’est la messagère d’Hécate. La peur, la terreur et l’anticipation font partie de nos émotions, parce que nous retournons à l’inconscient. La lune du Roseau est un temps de changement. Durant cette lune, nous devons nous protéger nous-mêmes ainsi que nos maisons ; cela se faisait traditionnellement par une toiture constituée de roseaux (ndlt : toit de chaume), et les flèches étaient réalisées à partir de roseaux. La peur que nous ressentons à présent peut être tempérée par la compagnie des autres, et la musique qui provient du roseau, comme les flûtes et autres flûtes de Pan.

Énergies négatives du Roseau : Peur, terreur, panique, pensées anxieuses/anticiper/s’imaginer que quelque chose de terrible va se produire, peur du changement. Si vous n’avez pas dominé votre Moi Inférieur durant la lune du Lierre, vos basses émotions peuvent prendre le dessus à présent, ou vous voudrez les réprimer, ce qui peut avoir de sérieuses conséquences.
Surmonter ces émotions négatives : prendre une baguette de ce végétal. Possibles Quintessences de Bach pour la lune du Roseau : Rock Rose, Cherry Plum et Sweet Chestnut.

Energies des Arbres Lunaires : le Lierre

Par Linda Kerr, extrait du site faeriefaith.net
Traduction : Fleur de Sureau pour le coven d’Ignis Daemonis.

Le Lierre

Onzième Lune

Glyphe – « Je suis un sanglier cruel »
Oiseau – Cygne tuberculé
Couleur – Bleu
Propriétés médicinales – Sédatif, régulateur du système nerveux
Mystères – Maitriser ses Peurs, Basses Emotions, Rechercher la Modération, Contraindre sa Nature Inférieure (Force)

Le lierre symbolise la renaissance et la résurrection. C’est l’une des deux plantes sacrées qui poussent en spirale. L’autre étant la vigne. La spirale symbolise la réincarnation, d’une vie à une autre, et d’une minute à une autre, d’un jour à un autre. La Vigne était une lune d’enseignements ; une lune de difficultés pour beaucoup. Durant la lune du Lierre, nous apprenons que toutes ces leçons et difficultés sont simplement des phases transitoires, tout comme la mort est une transition entre une vie et une autre. Le désespoir et la frustration qui mènent au Lierre deviennent l’espoir renouvelé une fois que nous voyons qu’il y a une lumière au bout du tunnel. La vie ne débouchait pas sur une impasse ; nous avions tout simplement affaire à des leçons nécessaires, et à présent la vie continue.

Le lierre est aussi une période de relâchement, émotionnellement. Les plus fortes bières étaient confectionnées à partir de lierre (une autre raison pour laquelle le lierre symbolisait la résurrection réside dans le fait que son essence se trouve dans son vin). Les bières sont un bon moyen de consommer les énergies du Lierre et de se relaxer pendant un moment. Si vous vous retrouvez trop ivre, portez une couronne de lierre sur votre tête.

Durant le Lierre, le voile entre les mondes est le plus fin. Nous nous débattons entre la clarté et la confusion. Alors que vous errez à la recherche de clarté, vous vous retrouverez bombardés de messages confus et d’idées obscures. Vous découvrirez peut-être que si vous êtes clair sur une question, il y a toujours une partie de vous-même qui n’en n’est pas aussi convaincue.

C’est aussi durant cette période de l’année que les énergies féminines sont à leur paroxysme. La façon dont vous vivrez cette lune sera déterminée par la façon dont vos énergies masculines et féminines sont équilibrées. Les énergies féminines sont à présent proches de leur apogée ; et les femmes commencent à se sentir plus fortes et plus en harmonie avec ceux qui les entourent. D’un autre côté, les hommes semblent avoir franchi la ligne du chaos absolu. C’est pourquoi certaines femmes semblent largement prédominées dans le quotidien, par rapport aux hommes, aux environs de cette période de l’année.

Cette lutte acharnée entre clarté et confusion, et yin & yang, est parfaitement symbolisée par la légende de la Chasse Sauvage. D’après une version, elle est décrite comme un chevreuil fuyant à travers un bosquet, poursuivi par un chasseur qui espère piéger la créature dans son filet. Psychologiquement parlant, le chevreuil représente les énergies yang hors-de-contrôle et le Moi Inférieur. Le Moi Inférieur est notre inconscient primaire qui guide nos bas instincts et émotions. Le chasseur et le filet symbolisent les énergies yin et le Moi Intermédiaire ; qui sont notre moi conscient, rationnel. La capture du chevreuil dans le filet représente le Moi Inférieur/yang régi et intégré au Moi Intermédiaire/Yin.

Energies négatives du Lierre : Confusion, indécision, furieux/violent, émotions immodérées, ivresse, ébriété.
Pour surmonter ces énergies négatives : prendre une baguette de ce végétal. Possibles Fleurs de Bach pour le Lierre : Vine, Wild Oat et Scleranthus.

Energies lunaires et Mystères : le Noisetier

Par Epona & Imré. Extrait du site The Hazel Nut. Traduction par Fleur de Sureau pour Ignis Daemonis.

Ces derniers mois ont été un test de patience, de force intérieure et d’engagement. Depuis les méditations préparatoires de l’Aubépine jusqu’aux épreuves du Houx, nous voici parvenus à la neuvième lune de l’année – le Noisetier ou Coll. Autrefois, elle était appelée lune des Muses, le cycle de l’Ermite (voir la neuvième carte du Tarot), et lunaire de l’artiste. Le flux d’émotions gonfle le cœur des Muses et fissure le barrage. L’artiste prend du recul et regarde sa toile, épuisée par les émotions et anticipant la folie de la lune à venir. Ces deux figures fuient ceux qui les entourent – confuses, en colère, désappointées, en mal de silence – de façon à réunir leurs morceaux épars, tout comme l’Ermite se retire pour rassembler ses pensées et permettre aux leçons de sa vie d’allumer la chandelle de la sagesse dans sa sombre grotte.

Le Noisetier amène avec elle (ndlt : oui elle, her dans le texte) les tribulations du passé, de la souffrance et de l’expérience qui modèlent leur porteur. Tirez ces leçons, le fruit de votre labeur, car elles invitent la sagesse de votre Moi Supérieur à sauter dans les eaux de votre conscience, tout comme les noisettes tombent dans l’étang où nage le saumon que Fionn consomma (voir les Mabinogion, le livre de la mythologie galloise).

La baguette de Noisetier a longtemps été utilisée pour trouver des trésors cachés, pour protéger son porteur, et pour révéler la sagesse de l’âme. Avec cette sagesse, vient la prise de conscience de nos véritables barrières personnelles. Le Houx a manifesté des émotions et douleurs non réglées. Si, à la fin de son cycle, vous n’avez pas été capable de vous réconcilier pleinement avec le passé, le Noisetier vous fournira la sagesse de renoncer jusqu’à un meilleur moment. Si toutefois, vous vous êtes réconcilié avec le passé, le Noisetier est le moment d’achever la séparation d’avec ce fardeau ; la fin est venue. Pourtant, soyez prudent – l’épuisement causé par les émotions et sentiments de déception et la souffrance libérée durant cette lune peut brouiller votre vision. La hâte peut sembler être la réponse, mais une prudente réflexion permettra d’éviter de rompre les mauvais liens. C’est la lune de la décision et prévoyance, non pas de l’initiative inconsidérée.

Le Noisetier attend neuf années avant de porter ses fruits. Tournez-vous vers Elle et prenez conscience que même si les fardeaux passés ont glissé vers les ombres, c’est seulement temporaires, car c’est avec le temps que la vie guérit les blessures, et c’est à travers la douleur et la guérison que le Moi Supérieur partage sa sagesse.

Energies des Arbres Lunaires : le Noisetier

Par Linda Kerr, extrait du site faeriefaith.net
Traduction : Fleur de Sureau pour le coven d’Ignis Daemonis.

Noisetier

Neuvième Lune

Glyphe – « Je suis un saumon dans un étang »
Oiseau – Grue
Couleur – Marron
Jour – Mercredi
Guérison –
Mystères – Radiesthésie-Divinatoire, Sagesse-Savoir, Nourriture pour l’Esprit/la Question dans une Coquille de Noix, Inspiration, Réalisation par la Souffrance, La valeur du temps et de la patience

Le noisetier est connu comme étant la lune de l’ermite. Après les turbulences du Chêne et du Houx, et les méditations préparatoires de l’Aubépine, s’en vient le temps du calme et de la réflexion. Nous nous tournons à présent vers l’intérieur pour nous retrouver et laisser les leçons des dernières lunes se combiner. Le Houx a pu faire renaître des émotions et douleurs non résolues. Si nous ne sommes pas parvenus à pleinement dénouer ces sentiments, le Noisetier nous donne la sagesse d’attendre un meilleur moment. Si, cependant, vous avez réussi à harmoniser sentiments et passé, le Noisetier est le moment de finir de vous débarrasser de vos fardeaux.

C’est également une période durant laquelle la prudence est de mise, car l’épuisement causé par des émotions et sentiments intenses de déception et de douleur libérées pendant cette lune troublera notre vision. C’est la lune de décision et prévoyance, non pas d’initiative inconsidérée. La douleur de nos expériences passées nous modèle et nous façonne, et nous permet de nous ouvrir à l’inspiration et à la sagesse d’en haut, de notre Moi Supérieur. Cette inspiration ne peut venir que lorsque nous nous sommes apaisés, lorsque nous avons surmontés nos problèmes passés et lorsque nous cessons de trop en faire.

Une légende celtique parle d’un bosquet de Noisetiers sous lequel se trouvait un puits, un étang, où un saumon nageait. Ces arbres contenaient toute connaissance, et leurs fruits contenaient ce savoir et cette sagesse sous leur coquille. Au fur et à mesure que les noisettes mûrissaient, elles tombaient dans le puits où elles étaient mangées par le saumon. A chaque noisette mangée, le saumon pouvait gagner un nouvel endroit. De façon à acquérir la sagesse issue du Noisetier, les Druides l’attrapèrent et le cuisinèrent. Mais Fionn, le jeune homme qui touillait la marmite dans laquelle le saumon était en train de mijoter, se brûla accidentellement le pouce avec le ragoût. Par réflexe, il porta son pouce à la bouche et ainsi ingéra l’essence du festin sacré ; il acquit instantanément la sagesse de l’univers.

Fionn acquiert également la sagesse par la douleur de la brûlure sur son pouce. De cette histoire, nous tirons la leçon de sagesse par la douleur et l’expérience. La véritable sagesse vient seulement après des années d’essais et d’erreurs, après des années de gain et de perte, après de nombreuses expériences de joie et de peines. On dit que le Noisetier donne des fruits au bout de neuf ans après qu’il a été planté ; neuf ans d’expérience avant qu’il n’imprègne ses fruits de son essence (ou qu’il fasse des petits). Un enseignement hindou dit : « garde pour toi-même ce qu’il t’a été enseigné jusqu’à ce que cela soit à ton tour de partager, » car alors, seulement, il pourra vraiment être enseigné à nouveau. Le noisetier nous demande d’apprendre la valeur du temps, de la patience et de l’expérience, et nous permet de nous exprimer à travers l’art, la poésie et la musique.

Énergies négatives du Noisetier : se sentir séparé du monde, se sentir peu sociable. Épuisement, douleur émotionnelle. Échouer à apprendre de l’expérience, répéter les mêmes erreurs, encore et encore.
Surmonter ces énergies négatives : prendre une baguette de l’arbre. Fleurs de Bach possible pour le Noisetier : Bourgeon de Marronnier / Chestnut Bud.

Recettes :

Hazelnut Recipes – Courtesy of Northwest Hazelnut Company

Dundee Hazelnuts – Our Favorite Recipes

Chef Specialty Recipes from The Hazelnut Council

The Hazelnut Growers Of Oregon