Poème [la Déesse Blanche]

Extrait de La Déesse Blanche par Robert Graves (avant l’avant-propos)

whitegoddess

Les saints l’insultent tous et tous les gens sensés
Que gouverne Apollon et ses canons dorés.
Pourtant, pour la trouver, moi j’ai fait le voyage
Jusqu’aux pays lointains qu’elle aurait habités,
Elle dont je voulais scruter plus que l’image,
Sœur de l’écho et du mirage.

Je faillis très souvent m’arrêter en chemin,
Abandonnant ma quête héroïque et têtue.
Dans les feux du volcan je crus bien l’avoir vue,
Sur la banquise, en dehors des pistes, plus loin
Que la grotte des septs dormeurs, et primordiale
La déesse au front blanc tels celui d’un lépreux
Aux yeux glauques, à la bouche rouge, aux cheveux
Jaune miel ondulant jusqu’à son ventre pâle.

Dans le jeune bois vert, la sève du printemps
Célèbre la Montagne-Mère en bouillonnant.
Et chaque chant d’oiseau s’élève alors plus tendre.
Mais moi je peux la voir même en l’âpre Novembre
Dans la magnificence de sa nudité.
Or je sais son passé de trahison. N’empêche :
Je prétends oublier sa froide cruauté
Sans me soucier du point où peut tomber sa flèche.

Celtic Tree Mysteries : Practical Druid Magic & Divination par Steve Blamires

celticTraduction de la quatrième de couverture : Les arbres, et la magie qui leur est associée, manifestent les aspects spirituels du Monde Vert. « Celtic Tree Mysteries » renoue avec l’ancien savoir et les traditions des arbres avec un système pratique de rituel magique et divinatoire. Au fil des pages de ce guide de référence et de confiance, vous trouverez un enseignement complet sur la pratique et la théorie  des mystères des Arbres Celtiques, dont des principes peu connus et souvent mal compris. Apprenez à différencier l’écriture Oghamique et l’Alphabet des Arbres (et comment les utiliser conjointement à des fins magiques). Déchiffrez les leçons matérielles, mentales et spirituelles des 20 arbres de l’Ogham, et comment intégrer leur sagesse dans votre vie.  Découvrez comment créer votre propre jeu d’Ogham… Accomplir des voyages dans l’Autremonde… Et découvrez les significations cachées plus profondes, que recèlent les magnifiques et anciennes légendes Celtiques et les traditions du Monde Vert.

Extrait traduit par Aislin :

Celtic lore and spellcraft of the Dark Goddess : Invoking the Morrigan par Stephanie Woodfield

invoking the morrigan

Traduction de la 4ème de couverture : Invoquez la  Morrigane (l’incarnation celtique de la victoire, de la force et du pouvoir du Divin Féminin) et soyez transformé par sa fantastique et féroce  énergie.

Dans ce guide complet et pratique de Sorcellerie Celtique (Celtic Witchcraft), Stephanie Woodfield vous invite à explorer la riche histoire de la Morrigane et ses origines, sa mythologie, sa magie. Découvrez les leçons cachées et les mystères spirituels de la Sombre Déesse en accomplissant des méditations guidées, rituels et sortilèges, compatibles avec toute voie magique. Faites appel aux énergies uniques de la Morrigane sous ses nombreuses expressions : son triple aspect, Macha, Anu et Badb ; la légendaire Morgane Le Fay ; et ses autres puissantes formes.

Du shapeshifting à la faery magic pour convoquer un amant et créer un oracle Ogham, la Sombre Déesse dynamique multiforme apportera à votre vie et à votre pratique spirituelle sagesse et magie.

Extraits traduits par Siduri :

M pour MUIN [Déesse Blanche]

M pour MUIN

Extrait de l’Alphabet des Arbres, La Déesse Blanche. Robert Graves.

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Le dixième arbre est la vigne à la saison des vendanges. Quoique non native de Grande-Bretagne, la vigne est un motif important dans l’art de l’âge du bronze britannique. On peut en conclure que les Danéens véhiculèrent vers le nord non seulement le symbole mais la plante elle-même. Elle parvient à donner des fruits convenables sur quelques pentes abritées dans le sud. Mais, comme on ne peut l’y considérer comme une essence sauvage, on dut lui substituer la ronce. La saison de l’apparition des fruits, leur couleur et l’allure de la feuille correspondent, et le vin de mûres est une boisson qui monte à la tête.

Dans tous les pays celtiques, il existe un tabou interdisant de manger la mûre bien qu’elle soit un fruit sain et nourrissant. En Grande-Bretagne, la raison invoquée est « à cause des fées ». A Majorque, l’explication est différente : la ronce aurait été l’arbuste choisi pour la couronne d’épines  et les mûres seraient le sang du Christ. Dans le Nord du pays de Galles, lorsque j’étais enfant, on prétextait seulement qu’elles étaient vénéneuses. Dans le Devonshire, le tabou ne porte que sur l’ingestion des mûres après le dernier jour de septembre, « lorsque le diable entre en elles », ce qui étaye ma théorie selon laquelle les mûres seraient un substitut populaire de la vigne en Extrême Occident.

La vigne était consacrée au Thrace Dionysos ainsi qu’à Osiris et la principale décoration du temple de Jérusalem consistait en une vigne d’or.

Elle est l’arbre de la joie, de la gaieté, et de l’emportement furieux.

Le mois s’étend du 2 septembre au 29 septembre et inclut l’équinoxe d’automne.

S pour Saile [Déesse Blanche]

S pour SAILE

Extrait de l’Alphabet des Arbres, La Déesse Blanche. Robert Graves.

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Le cinquième arbre est le saule, ou osier, qui, en Grèce, était consacré à Hécate, Circé, Hèra et Perséphone, toutes aspect de la mort de la triple Déesse-Lune. Il fut très en honneur chez les sorcières. Comme le dit succinctement Culpeper dans son Herbier Complet : « Il est sous la complète dépendance de la Lune. » Sa relation avec les sorcières est si forte dans le nord de l’Europe que les mots « sorcière » et « malfaisant » (witch et wicked) y viennent du même ancien mot pour saule (willow) qui devient parfois osier (wicker). Le « balai de sorcière » dans la campagne anglaise est encore composé d’un manche de frêne et de petites branches de bouleau liées par de l’osier : les branches de bouleau pour qu’à l’expulsion des mauvais esprits il n’y en ait pas à demeurer empêtrées dans le balai et le manche de frêne en guise de protection contre la noyade (les sorcières deviennent inoffensives lorsqu’on les prive de leurs balais et qu’on les jette dans l’eau courante) ; les ligatures sont en osier en l’honneur d’Hécate. Les sacrifices humains druidiques étaient offerts en période de pleine Lune dans des corbeilles d’osier ; quant aux silex trouvés dans les tombes, ils étaient taillés en forme de feuilles de saule. Le saule (helice en grec, salis: en latin) donna son nom à Hélicon, le séjour des neuf Muses, prêtresses orgiaques de la Déesse-Lune. On sait que Poséidon avait précédé Apollon comme chef des Muses à l’époque où c’était lui qui avait été le gardien de l’oracle delphique ; aux temps classiques, en effet, un bosquet lui était encore consacré sur l’Hélicon. Selon Pline, un saule poussa hors de la caverne crétoise où naquit Zeus ; enfin, parmi ses commentaires à propos d’une série de monnaies de Gortyne, en Crête, A. B. Cook, dans son Zeus, suggère qu’Europe, qu’on y voit assise dans un saule, un panier d’osier à la main, tandis qu’un aigle lui fait l’amour, n’est pas seulement Eur-ope (« Celle à la Face Large »), c’est-à-dire la pleine Lune, mais Eu-rope. (« Celle du Saule-Osier bien venant ») alias Hélice sœur d’Amalthée. Porter du saule au chapeau pour se désigner comme un amoureux éconduit semble avoir été d’abord un charme contre la jalousie de la Déesse-Lune. Le saule lui est consacré pour de  nombreuses raisons ; c’est l’arbre qui affectionne le plus l’eau, or la déesse de la Lune passe généralement pour la dispensatrice de la rosée et de l’humidité ; ses feuilles et son tronc, sources de l’acide salicylique, sont souverains contre les crampes rhumatismales que l’on pensait autrefois  être causées par le pouvoir des sorcières. Le premier oiseau orgiaque de la déesse est le torcol*, ou oiseau-serpent, ou épouse du coucou, un migrateur printanier qui siffle comme un serpent, se couche de tout son long sur une branche, dresse la tête lorsqu’il est en colère, tord son cou dans toutes les directions, pond des œufs blancs, mange les fourmis et porte des marques en V sur ses plumes comme celles sur les écailles des serpents oraculaires dans l’ancienne Grèce, enfin niche toujours dans les saules.

En outre, le liknos, ou tamis anciennement utilisé pour vanner le blé, était fait en saule. C’était à bord de tels grands tamis, ou cribles, que les sorcières du nord Berwick allaient sur la mer au cours de leurs sabbats, à ce qu’elles confessèrent au roi Jacques 1er. Une célèbre peinture grecque de Polygnote, à Delphes, représente Orphée recevant le don de l’éloquence mystique en touchant des saules dans un bosquet appartenant à Perséphone ; il convient d’y rattacher l’injonction du Chant des Arbres de la Forêt : « Ne brûlez pas le saule, arbre sacré pour les poètes ».

Le mois s’étend du 15 avril au 12 mai et le 1er mai, célèbre pour ses ébats orgiaques et sa rosée magique, tombe au milieu. Il est possible que le fait de porter des branches de marceau (espèce de saule) le dimanche des Rameaux, fête variable tombant le plus souvent au début d’avril, soit une coutume qui concerne en réalité le début du mois du saule.

* Les Athéniens, pourtant, célébraient la fête de Cronos au début de juillet, pendant le mois de Cronion ou Hécatombéïon (« Cent Têtes ») appelé aussi à l’origine Nékusion (« le Mois du Cadavre ») par les Crétois et Hyacinthion par les Siciliens pour rappeler Hyacinthe, le double de Cronos. La récolte de l’orge tombe en juillet, si bien qu’à Athènes, Cronos devenait Sabazios, « Jean-grain d’orge », le premier à apparaître au-dessus du sol à l’Équinoxe de printemps ; on célébrait joyeusement sa multiple mort à la fête des moissons. Il avait longtemps perdu ses relations avec l’aune bien qu’il partageât encore un temple à Athènes avec Rhèa, la Reine de l’Année gardée par un lion, qui était son épouse de la Saint-jean et a qui le chêne était consacré en Grèce.

* On surnommait Dionysos Iyncgies, « du torcol », parce que l’oiseau jouait un rôle dans un ancien charme érotique. Callimaque, le poète du IIIème siècle avant notre ère, dit que le torcol avait servi de messager à Io pour attirer Zeus dans ses bras, et son contemporain Nicandre de Collophon rapporte que neuf filles de Piérie qui rivalisaient avec les Muses furent transformées en oiseaux dont l‘un était le torcol, ce qui signifie que le torcol était consacré à la Déesse-Lune originelle du mont Piérie dans le nord de la Thessalie (voir chapitre XXI). Il était également sacré en Égypte et en Assyrie.

 

P pour PEITH, ou NG pour NGÉTAL [Déesse Blanche]

Extrait de l’Alphabet des Arbres, La Déesse Blanche. Robert Graves.

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Le douzième mois, dans la liste d’O’Flaherty, est Peith, le tilleul à petites feuilles, ou boule de neige, ou viorne, ou sureau d’eau, introduction logique au dernier mois qui est le véritable sureau. Mais Peith n’est pas la lettre originelle, c’est un substitut botanique pour la lettre d’origine, N G, qui n’était d’aucune utilité littéraire ni pour les Bretons ni pour les Goïdels, mais qui appartenait à la série originelle. L’arbre du NG était le Ngétal, ou roseau, qui devient bon à couper en novembre. Une joncacée poussant à partir d’une stipe épaisse, à l’imitation d’un arbre, était un symbole de royauté sur le pourtour de la Méditerranée orientale. Les pharaons portaient des sceptres en roseau, d’où l’épigramme du prophète Isaïe sur I’Égypte, « roseau écrasé », et c’est un roseau royal qui fut placé entre les mains de Jésus lorsqu’il fut revêtu de la pourpre. C’est « l’arbre » dont la tige servait à faire des flèches et c’est bien pour cette raison qu’on l’avait associé au pharaon, Dieu-Soleil vivant lançant ses flèches dans toutes les directions pour symboliser son pouvoir. Le nom douze évoque donc le pouvoir établi, ce que confirme l’emploi du roseau en guise de chaume en Irlande : une maison n’est pas une maison digne de ce nom tant que le toit n’est pas dessus.

Le mois s’étend du 28 octobre au 24 novembre.

L’alphabet des arbres

L’Alphabet des Arbres (1)

Chapitre X de la Déesse Blanche, les mythes celtes. Par Robert Graves.

C’est dans l’Ogygie de Roderick O’Flaherty que j’ai trouvé mention, pour la première fois, du Beth- Luis-Nion ou l’alphabet des arbres. L’auteur le présente, ainsi que le Boibel-Loth, comme une authentique relique du Druidisme transmise oralement jusqu’à nous à travers les siècles. On s’en serait servi jusqu’à une époque récente, uniquement pour des usages divinatoires. Il consiste en cinq voyelles et treize consonnes. Chaque lettre tire son nom de l’arbre ou de l’arbuste dont elle est l’initiale.

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Dans l’alphabet irlandais moderne les noms des lettres sont également des noms d’arbres et la plupart d’entre eux correspondent à la liste d’O’Flaherty excepté le T qui est devenu l’Ajonc, l’O le genêt et l’A l’orme.

Presque aussitôt, je m’aperçus que les consonnes de cet alphabet forment un calendrier de magie saisonnière des arbres et que tous ces arbres figurent en place de choix dans le folklore européen.

 

Le Noisetier

Extrait du livre « Les mythes celtes, la Déesse Blanche » par Robert Graves.

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Le neuvième mois est le noisetier à la saison de la cueillette des noisettes. La noisette, dans la légende celtique, est toujours un emblème de la sagesse concentrée: quelque chose de doux, de compact et de nourrissant enfermé dans une petite coquille dure, d’où l’expression : « Il y a quelque chose dans cette noisette là ! » Le Dinnshenchas de Rennes, important traité de topographie irlandaise, décrit une merveilleuse fontaine appelée Puits de Connla, près de Tipperary, au-dessus de laquelle s’inclinaient les neuf noisetiers de l’arbre poétique qui produisent fleurs et fruits (c’est-à-dire beauté et sagesse) à la fois. Comme les noisettes tombaient dans le puits, elles nourrissaient un saumon qui y nageait et autant il avalait de noisettes autant de points brillants lui apparaissaient sur le corps. Toute la connaissance des arts et des sciences était attaché au fait de manger des noisettes : on l’a déjà noté dans l’histoire de Fionn dont Gwion adoptera le nom. En Angleterre, on utilisa jusqu’au XVIIe siècle une baguette fourchue de noisetier pour repérer non seulement les trésors enterrés ou l’eau cachée, comme à présent, mais aussi les coupables en cas de crime ou de vol. Et dans le livre de Saint Alban (édition de 1496), on indique une recette pour se rendre aussi invisible que si l’on avait mangé de la graine de fougère, simplement en portant une baguette de noisetier, longue d’une toise et demie, dans laquelle serait insérée un rameau vers de noisetier.

La lettre Coll avait le même emploi que le nombre bardique neuf, car neuf est le nombre sacré des Muses et le noisetier donne ses fruits au bout de neuf ans. Le noisetier était le Bile Ratha « l’arbre vénéré du rath », rath dans lequel vivait le poétique Aes Sidhe. Elle donna également son nom à un dieu nommé Mac Coll ou Mac Cool ( »Fils du Noisetier ») qui, selon l’Histoire de l’Irlande de Keating, était l’un des trois plus anciens législateurs d’Irlande, ses deux frères étant Mac Ceacht ( »Fils de la Charrue ») et Mac Greine ( »Fils du Soleil »). Ils célébraient un triple mariage avec la triple déesse d’Irlande, Eire, Fodhla et Banbha. Cette légende paraît, à première vue, rappeler le renversement du système matriarcal par les envahisseurs patriarcaux ; mais, puisque Graine, le Soleil, était une déesse, non un dieu, et puisque l’agriculture et la sagesse étaient tous deux présidés par la triple Déesse, les envahisseurs étaient dont, sans doute, adorateurs de la déesse eux-mêmes ; ils auraient tout simplement transféré leur allégeance filiale à la triple déesse locale.

Dans la légende fénianne du Vieux Noisetier s’Egouttant, le noisetier apparaît comme l’arbre de la science pouvant être employé à des usages destructifs. Il laisse s’égoutter un lait empoisonné, n’a pas de feuille et est la demeure des vautours et des corbeaux, oiseaux de divination. Il se brise en deux lorsque la tête du dieu Balor est placée au creux d’une de ses fourches après la mort de ce dieu et, quand Fionn emploie son bois en guise de bouclier dans la bataille, ses vapeurs nocives tuent des milliers d’ennemis. Le bouclier en noisetier de Fionn est le symbole du poème satirique chargé d’une imprécation. C’est en sa qualité d’arbre-héraut druidique que  »le noisetier fut l’arbitre » dans le Câd Goddeu de Gwion. Les anciens hérauts irlandais portaient des rameaux de noisetier blanc.
Le noisetier est l’arbre de la sagesse et le mois s’étend du 5 août au 1er septembre.

 

La Déesse Blanche, Robert Graves. Liste des extraits

Quelques extraits du livre. [en cours]

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LES MYTHES CELTES La déesse blanche Robert Graves, aux Editions du ROCHER.

« Le livre de référence de la tradition et de la mythologie celtes par l’un des grands spécialistes de l’histoire des civilisations, auteur notamment des « mythes grecs » et de « la Toison d’or ». Un livre de référence qui restitue la magie, la fécondité et la permanence d’une civilisation dont l’occident est en grande partie issu. Le Styx, la Déesse blanche, la Triple Muse, les Sept Piliers, l’Alphabet des arbres… la mythologie celte est un vivier au sein duquel les civilisations postérieures ont largement puisé. Si l’on savait qu’il existait une réalité mythologique, on apprend grâce à Robert Graves que cette réalité loin d’être tarie, irrigue toujours notre pensée, et nourrit notre avenir. »

TABLE DES MATIERES

Poètes et chanteurs ambulants
Le combat des arbres
Chienne, chevreuil et vanneau
La déesse blanche
L’énigme de Gwion
Héraclès sur le lotus
L’hérésie de Gwion
L’alphabet des arbres
Le chant d’Amergin
Palamède et les grues
Le chevreuil dans les fourrés
Les sept piliers
Le saint nom imprononçable de Dieu
Le lion à la main ferme
Le dieu au pied de taureau
Le nombre de la bête
Une conversation a Paphos en 43 de notre ère
Les eaux du Styx
La triple muse
Animaux fabuleux
L’unique thème poétique
La guerre dans les cieux
Le retour de la déesse
Post-scriptum

Annym Billagh Healing with the Tree Ogham

abAnnym Billagh est un ancien système de guérison qui a pour origine ma voie ancestrale dont les racines se trouvent dans les Îles Britanniques, l’Île de Man. Il est possible que les Druides, en particulier les Bandrui, les femmes qui servaient le peuple en tant que prophétesses, guérisseuses et sages, utilisaient quelque chose de similaire. Evidemment, druidiques ou non, les techniques pour tirer l’énergie de la Terre, du Ciel et de la Mer sont aussi anciennes que nous le sommes en tant que peuple. Elles sont basées sur le savoir que nous ne formons qu’UN, vivant dans un monde où nous sommes soutenus par la Terre sous nos pieds, par la Mer d’où provient toutes vies, et par le Ciel, source de notre souffle, inspirés par le Feu de l’inspiration, bénis par tout ce qui est Divin.

Annym Billagh Healing with the Tree Ogham by Deanne Quarrie

(Attention, tous les liens sont privés)

  • Annym Billagh
  • L’Ogham en tant qu’Outil Spirituel
  • Connexion à la « Famille »
  • Les Chaudrons en tant que Centres du Soi
  • Méditation pour Réchauffer et Remplir les Trois Chaudrons
  • Symboles pour l’Activation
  • Favoriser une guérison pour vous-même
  • Favoriser une guérison pour autrui
  • Beth
  • Luis
  • Nion
  • Fearn
  • Saille
  • Huath
  • Duir
  • Tinne
  • Coll
  • Quert
  • Muin
  • Gort
  • Ngetal
  • Straif
  • Ruis
  • Ailm
  • Onn
  • Ura
  • Eabhadh
  • Oir
  • Uinliean
  • Phagos
  • Ifin et Eamhancholl
  • Apprendre à connaitre votre « famille »
  • Travailler avec les Pierres et les Cristaux
  • D’autres Techniques de Guérison plus avancées
  • Une note à propos des Quintessences Florales
  • Les Quintessences Florales dans ce livre
  • Exemple de Questionnaire pour des Clients
  • Bibliographie

The Tree Mothers : Living Wisdom of the Ogham Trees

mut danu« Les Esprits-Mères des Arbres : vivre la sagesse de l’Ogham des arbres » est un livre pionnier dans l’étude de la Sorcellerie Druidique, unissant les mondes de l’Ogham des Arbres, le Culte de la Nature, Faerie Faith (ndlt : littéralement la croyance en les fées, c’est aussi une tradition) et la Spiritualité de la Déesse en parfaite harmonie. Pour réadapter l’ancienne et mythique tradition à la vie moderne, « The Tree Mothers » présente la voie qui permet de créer une relation avec les Arbres vivants et leurs Esprits – les dryades, tout en vous offrant les outils spirituels vitaux pour découvrir votre soi authentique dans ce monde-ci et l’Autremonde. The Tree Mothers vous emmène dans un voyage qui s’étend sur la roue de l’année et vous conduit au fin fond des Bosquets des Anciens. Vous apprendrez à vivre et expérimenter les Arbres Sacrés de l’Ogham Celtique, mais aussi à incarner les énergies des énigmatiques déités solaires et lunaires. Enracinés entre le Ciel et la Terre, les Esprits-Mères des Arbres sont les messagers désireux de partager leur savoir intemporel. Puisant leur sagesse dans les mondes du dessus et du dessous, ils sont les piliers centraux de la Vie, et ils ont beaucoup de magie à partager.

The Tree Mothers : Living Wisdom of the Ogham Trees by Mut Danu

From the Branch, The Ogham for Spiritual Growth

L’Ogham pour le Développement Spirituel.

from the branchJe souhaite à travers ce livre vous donner quelques idées de ce qu’est l’ogham, et comment moi (et d’autres) l’utilisons en tant qu’outil spirituel. Il y a beaucoup de choses que nous ne savons pas sur l’Ogham. Nous ne savons pas avec certitude si l’ogham a jamais été utilisé pour la divination. Et en fin de compte, nous ne savons pas si les lettres ont jamais été utilisées pour désigner les cycles lunaires. Ce que l’on sait, c’est qu’il y a beaucoup d’oghams : les lettres elles-mêmes, l’ogham des oiseaux, l’ogham des arbres, etc. Les lettres étant des symboles pour certains mots, non pas pour tous les arbres comme la plupart le pense aujourd’hui. Ce que nous possédons, c’est un système qui utilise une combinaison de plusieurs oghams qui n’est pas nécessairement correcte historiquement mais qui fonctionne pour nous en tant qu’outil d’apprentissage. Ce livre traite de ces enseignements sous la forme d’une structure de l’année lunaire.

From the Branch, The Ogham for Spiritual Growth by Deanne Quarrie

Table des Matières (Attention, tous les liens sont privés)

Ogham twigs

Ogham Twigs par Deanne Quarrie

Ce livret contient les instructions complètes pour la création de votre propre jeu d’Ogham. Un outil à utiliser pour la divination, ainsi que pour en apprendre davantage sur l’Ogham. Vous pouvez fabriquer votre propre jeu comme vous le souhaitez, avec des bâtonnets de glace ou des abaisse-langue, ou bien créer un jeu comme celui de la couverture, en récoltant du bois de chaque arbre, ou d’arbres de votre région. Laissez votre imagination être votre guide. Puisse la sagesse des Anciens Dieux être votre inspiration.

Ogham Twigs par Deanne Quarrie (Bendis)

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La version PDF est disponible, les membres du coven peuvent la demander à Fleur de Sureau