Tradition Faerie Faith : Comprendre les « Arbres », l’Aubépine

Extrait de la thèse : The Faerie Faith and the Beth-Luis-Nion Celtic Lunar Tree Calendar par James Clifford Landis. Traduction et adaptation : Fleur de Sureau.

L’aubépine

L’aubépine est le sixième arbre de l’année. Son nom gaélique est huath (prononcé « Hoh’ uh »).

Le glyphe pour l’aubépine est : « Je suis belle parmi les fleurs. « 

  • Utilisations de la plante et folklore

Margaret Grieve décrit l’aubépine comme un « cardiaque, diurétique, astringent [et] un tonique. Principalement utilisée comme un tonique cardiaque pour les troubles cardiaques organiques et fonctionnels. » (385).

L’aubépine est entourée de mythes. Dans de nombreuses régions, elle est considérée comme l’une des plantes qui portent le plus malchance, capable de provoquer la mort et de graves maladies si on la cueille ou on en ramène à la maison. Certains disent que cette plante porte malchance parce qu’elle a été utilisée pour fabriquer la couronne d’épines du Christ. D’autres croient que cette superstition tire son origine « du malchanceux mois de mai » (la période pendant laquelle les aubépines sont en fleur). D’autres encore supposent que la superstition vient de la célébration préchrétienne de la fête de Mai durant laquelle la Reine de Mai était couronnée avec la plante avant d’être rituellement sacrifiée. (Vickery 166-68).

À Chiswick, la plante était même connue sous le nom de « mother-die » (ndlt : mother = mère, die = mourir… « morte-mère ») du fait qu’elle porte malchance. On estime que ses fleurs sentent la mort. Ceci est dû au fait que « la triméthylamine, un des premiers composés organiques à se former lorsque les tissus animaux commencent à se décomposer, est présente dans les fleurs d’aubépine » (Vickery 169).

L’aubépine et le 1er mai sont également liés à l’amour charnel. La fête de mai était la célébration de Beltane, la période pendant laquelle le Dieu soleil païen fait l’amour à la Déesse Lune. « C’est une plante que l’on ne fait pas entrer à la maison, associée à l’amour libre dans les champs, plutôt qu’à l’amour dans le lit conjugal » (Vickery 168).

  • Mythologie et symboles

Dans la Rome Antique, mai était l’époque pendant laquelle le temple de Vesta (la Déesse du Mariage) était balayé et nettoyé. Pour cette raison, aucun mariage ne pouvait avoir lieu pendant ce mois. Foyers et maisons du peuple n’étaient pas des lieux sûrs lorsque la maison de la Déesse était en effervescence. Le peuple ne pouvait porter de vêtements neufs et la chasteté était de rigueur parmi les couples (Graves 174).

Les Mabinogion, un recueil de récits gallois anciens, narrent l’histoire de « Culhwch et Olwen. » Dans ce récit, l’aubépine apparaît sous l’aspect du Chef des Géants, Yspaddaden Penkawr, le père d’Olwen. Le jeune Culhwch a juré de prendre pour épouse Olwen, mais le chef des géants exige une dot de 13 trésors, chacun représentant un défi de taille (Jones 85-121). L’aubépine ne veut apparemment pas que le mariage ait lieu de son temps. Pourtant, il existe un autre aspect au mois de mai, plus obscur. « La référence à l’épine blanche en matière d’ascèse […] doit cependant être distinguée de son usage orgiaque plus récent correspondant au culte de la déesse Flora » (Graves 176).

Nous connaissons cela à travers les célébrations du jour de mai, au cours desquelles les fleurs d’aubépine étaient cueillies et les gens dansaient autour du mât de mai. Ces festivités débordaient souvent d’érotisme, comme l’explique Robert Graves,  » Pour beaucoup d’hommes, la fleur d’aubépin exhale un fort parfum de sexe féminin, ce pour quoi les Turcs utilisent les branches d’aubépines en fleurs comme symboles érotiques. » (176).

  • Energies

L’aubépine est une période de nettoyage et de purification (si utilisée correctement). Les puissantes énergies sexuelles de la lune de l’aubépine peuvent être dangereuses utiliser de manière indécente.

« Beaucoup de gens se sentent en « rut » juste à cette période, mais au lieu de vous ruer dans les bois et d’avoir beaucoup de rapports, vous devriez vous réfréner et recanaliser ces énergies pour développer votre maturité spirituelle et émotionnelle. L’aubépine est la lune de la purification  et des utilisations créatives (plutôt qu’au sens de fertiles) des énergies sexuelles. Ce n’est pas la période de l’activité sexuelle effrénée. Les gens sont beaucoup plus sensibles et vulnérables, et peuvent pâtir de luxure déplacée. Faites l’expérience de l’amour à la place. Résistez maintenant, attendez le solstice d’été. C’est la période de consommation, physiquement et autrement. Utilisez cette période pour nourrir vos sentiments intimes. L’aubépine guérit le cœur, littéralement – il est employé comme médicament pour le cœur. » (Kerr, « Lunar »)

Le glyphe, « Je suis belle parmi les fleurs », parle de Flora. C’est une période de forte pulsion sexuelle. L’étudiante doit veiller à utiliser ces énergies de façon positive et saine.

L’autre glyphe de l’aubépine est « Je suis la gardienne des frontières, la nuit je vole seule. »

Ce glyphe parle de Vesta, la chaste Déesse. Il est conseiller à l’étudiante de s’abstenir non seulement de relations sexuelles, mais aussi de trop de contacts humains. Vesta exhorte l’étudiante à protéger ses frontières lorsque les autres perdent les pédales.

Energies des Arbres Lunaires : le chêne

Par Linda Kerr, extrait du site faeriefaith.net. Traduction & adaptation Fleur de Sureau.

Chêne

La septième lune

  • Glyphe – « Je suis un dieu qui met le feu à la tête avec de la fumée. »
  • Oiseau :  roitelet.
  • Couleur : le noir.
  • Jour : jeudi.
  • Guérison : nettoyage et force, problèmes de saignement
  • Mystères : création/destruction, divination, extase de la victoire/du changement, besoin de racines, volonté de changement.

Le calendrier lunaire celtique des arbres se compose de 13 lunaisons, du Bouleau jusqu’au Sureau. L’année lunaire est divisée en deux moitiés : Bouleau-Chêne et Houx-Sureau. Duir est le mot gaélique pour Chêne, qui désigne une « porte ». Le Chêne, c’est aussi les gonds sur lesquels la porte de l’année pivote. Par conséquent, nous nous tenons à la porte de l’autre moitié de l’année (d’un côté se trouve le passé et de l’autre s’étend l’avenir.)

Toutes vos expériences des six dernières lunes vont prendre tout leur sens à présent.

Si vous avez bien appris vos leçons, en commençant par la première et la plus élémentaire, sensibilité, compassion, conscience et communication, et que vous avez trouvé l’équilibre, vous ferez l’expérience de la victoire de cette période de l’année. Si vous avez bien semé vos « graines » durant la lune du Sorbier, que vous les avez arrosées et nourries, vous en récolterez les bénéfices.

Toutefois, si vous n’avez pas prêté attention à ces leçons, vous pourriez vivre une période très difficile maintenant. D’une façon ou d’une autre, vous allez passer à l’autre moitié de l’année, que ce soit avec grâce, victorieusement ou contraint et forcé. C’est votre choix et c’est maintenant votre dernière chance d’utiliser les énergies yang de la saison pour tout remettre en ordre.

Le Chêne est connu comme l’arbre de la force et de l’endurance, ainsi que pour sa capacité à attirer le feu sous la forme de foudre (le Solstice d’Été se produit habituellement durant le mois du Chêne). Il existe un dicton pour cette lune : « Si tes racines sont aussi profondes que tes branches sont élevées, tente la foudre. » Ceci évoque l’épreuve par le feu qui peut, soit vous détruire, soit vous tempérer.

Le chêne nous parle de tournoiement sans déplacement, de roue qui tourne sur son axe. A ce moment-ci, nous sommes immobiles alors que tout bouge autour de nous. C’est une bonne période pour revenir sur le passé, pour rassembler les choses, car lorsque nous franchissons la porte pour entrer dans la seconde moitié de l’année, nous passerons effectivement par le feu du Solstice d’Été.

  • Énergies négatives du Chêne : Extase, mais incapacité à ralentir et à apprécier les choses. Surmenage, situations très stressantes, ne pas demander l’aide d’autrui, rigidité dans nos points de vue, découragement, désespoir, mais continuer le combat. Effort incessant, grande force, mais possibilité de rester bloqué dans une impasse. Incertitudes à propos du passé et de l’avenir.
  • Pour surmonter ces énergies négatives : prendre une baguette de l’arbre. Essence de Bach possible pour le chêne : Oak.

H pour Uath [La Déesse Blanche]

Extrait du livre « Les mythes celtes, la Déesse Blanche » par Robert Graves

Le sixième arbre est l’aubépin ou épine blanche de mai qui emprunte une partie de son nom au mois de mai. On le considère en général comme un arbre maléfique et le nom sous lequel il apparaît dans les lois irlandaises de Brehon, sceith, semble appartenir à la même famille que la racine indo-germanique sceath ou scèth signifiant « nuisance » dont provient l’anglais scathe et le grec a-scethe, « sans dommage, sain et sauf ». Dans l’ancienne Grèce, comme en Grande-Bretagne, pendant ce mois- les gens se promenaient en vieux vêtements (coutume à laquelle fait allusion ce proverbe « en avril, ne te découvre par d’un fil » signifiant : « ne porte pas de vêtements nouveaux tant que le mois maléfique n’est pas terminé » ; et il ne faut pas croire que cela fasse référence au climat variable anglais, car le proverbe a cours également dans le Nord de l’Espagne où, généralement, Pâques amène le beau temps. On doit également s’abstenir de rapports sexuels, coutume justifiant que mai passe pour ne pas porter chance aux mariages. En Grèce et à Rome, c’était en mai que l’on nettoyait les temples et qu’on lavait les images des dieux : c’était le mois de préparation à la fête solsticiale. Bien que la poésie anglaise la décrive comme toujours jeune et belle, la déesse grecque Maïa tirait son nom de maia, « grand-mère ». Il s’agissait d’une vieille malfaisante dont le fil Hermès conduisait les âmes aux Enfers. C’était bien la Déesse Blanche qui, sous le nom de Cardéa, comme il a été expliqué, jetait des charmes par le truchement de l’aubépin. Avant que ne commence ce mois malchanceux, les Grecs allumaient cinq torches d’aubépin et de fleurs d’aubépine pour se la rendre propice lors des mariages célébrés à ce moment de l’année, car on pensait qu’ils déplaisaient à la déesse.

Dans ses Questions romaines, Plutarque pose la question : « Pourquoi les Romains ne se marient-ils pas au mois de mai ?  » et il propose la réponse correcte : « La raison n’en serait-elle pas qu’on célèbre en ce mois les plus grandes cérémonies de purification ? » Il explique que c’était le mois au cours duquel on lançait au fleuve des mannequins appelés argeioi, « les hommes blancs » comme s’il s’agissait d’une offrande à Saturne. Dans ses Fastes, Ovide parle d’un oracle que lui avait donné une prêtresse de Jupiter au sujet du mariage de sa fille : « jusqu’aux ides de juin (milieu du mois), il n’y aura pas de chance pour les épousées ni pour leurs maris. Jusqu’à ce que les ordures du temple de Vesta aient été charriées à la mer par le Tibre jaune, je ne dois pas peigner mes boucles, que j’ai d’ailleurs coupées en signe d’affliction, ni tailler mes ongles, ni cohabiter avec mon mari bien qu’il soit le prêtre de Jupiter. Ne sois donc pas pressé. Ta fille rencontrera une meilleure chance en mariage quand le feu de Vesta brûlera dans un foyer purifié ». Les jours malchanceux se terminaient le 15 juin. En Grèce, le mois malheureux commençait et finissait un petit peu plus tôt. D’après Sozomen de Gaza, un historien ecclésiastique du Ve siècle, la fête du térébinthe à Hébron était célébrée à la même époque et avec les mêmes tabous sur les vêtements neufs et la sexualité et dans le même but : le nettoyage et la purification des images saintes.

Dans la mythologie galloise, l’aubépin apparaît comme le chef malfaisant des géants. C’est Yspaddaden Penkawr, le père d’Olwen (« Celle à la Trace Blanche »), autre nom de la Déesse Blanche. Dans l’Histoire de Kilhwych et Olwen (Kylhwych avait été ainsi appelé parce qu’il avait été trouvé dans la soue d’un pourceau), le géant Aubépin dispose tous les obstacles possibles à la réalisation du mariage de Kilhwych avec Olwen et exige une dot de treize trésors, tous apparemment impossibles à se procurer. Le géant vivait dans un château gardé par neuf portiers et neuf chiens de garde, preuve de la force du tabou contre le mariage pendant le mois de l’aubépin.

En Irlande, la destruction d’un aubépin vénérable s’accompagnait des plus grands dangers. Deux exemples du XIXe siècle sont cités dans le Folklore des îles Britanniques d’E. M. Hull. L’effet en est la mort du troupeau du coupable, celle de ses enfants et la perte de tout son argent. Dans son étude bien documentée, les Arbres Epineux Historiques des îles Britanniques, M. Vaughan Cornish parle d’aubépins sacrés poussant au-dessus de puits dans les provinces gaéliques. Il cite le cas de « l’aubépin de saint Patrick » à Tin’ahely, dans le comté de Wicklow : « Les fidèles s’assemblèrent le 4 mai, des cercles furent dûment exécutés tout autour du puits et l’on arracha les lambeaux aux vêtements pour les suspendre à l’épineux. » Il ajoute : « ceci se passa le jour de la sainte Monique, mais je ne sais pas s’il faut y voir une relation ». Certainement si : puisque la sainte Monique, nouveau calendrier, correspond au 15 mai, ancien calendrier, et qu’il s’agissait d’une cérémonie en l’honneur du mois de l’aubépin qui venait juste de commencer. Les morceaux étaient arrachés des vêtements en signe de deuil et offerts en gage de propitiation.

L’aubépin est donc l’arbre de la chasteté exagérée. Le mois commence le 13 mai, quand fleurit la première aubépine, et finit le 9 juin. La référence à l’épine blanche en matière d’ascèse, correspondant au culte de la déesse Cardéa, doit cependant être distinguée de son usage orgiaque plus récent correspondant au culte de la déesse Flora et en rapport avec la coutume anglaise médiévale de sortir à cheval au matin du 1er mai pour cueillir des branches d’aubépine en fleurs et pour aller danser autour des arbres de mai. Pour beaucoup d’hommes, la fleur d’aubépin exhale un fort parfum de sexe féminin ce pour quoi les Turcs utilisent les branches d’aubépines en fleurs comme symboles érotiques. Mr Cornish démontre que ce culte de Flora fut introduit dans les îles Britanniques à la fin du Ier siècle av. J.-C. par les seconds envahisseurs belges et, qu’en outre, l’aubépin de Glastonbury, qui fleurissait l’ancien jour de Noël (5 janvier du nouveau calendrier) et qui fut coupé par les Puritains à la Révolution, était un sport d’aubépin commun. Les moines de Glastonbury l’avaient choyé et lui avaient octroyé la sainteté en improvisant un conte sur le bâton de Joseph d’Arimathie et la couronne d’épines en vue de décourager l’usage orgiaque de l’aubépine qui n’apparaît pas normalement avant le 1er mai de l’ancien calendrier.

Il est vraisemblable que l’antique buisson qui avait poussé là où fut élevée ensuite la cathédrale de Saint-David était un aubépin orgiaque, car cela correspondait à la légende de la mystérieuse naissance de saint David.

Tradition Faerie Faith : Comprendre les « Arbres », le Saule

Extrait de la thèse : The Faerie Faith and the Beth-Luis-Nion Celtic Lunar Tree Calendar par James Clifford Landis. Traduction : Fleur de Sureau. Pour revenir au menu, c’est ici.

Le saule correspond à la cinquième lune de l’année. Son nom gaélique est Saille (prononcé à l’anglaise « Sahl’ yeh »).

Le glyphe pour le saule est « Je suis un faucon sur la falaise. »

  • Utilisations de la plante et folklore

En 1827*, un chimiste français a isolé le principe actif de la reine-des-prés que l’on a découvert plus tard dans la sève et l’écorce du saule et à qui l’on a donné le nom de salicine. Puis on obtint l’acide salicylique et finalement, à la fin du XIXe siècle, l’acide acétylsalicylique, qui est plus communément appelé aspirine analgésique. » (Vickery 401.)

Cependant, avant l’apparition de l’aspirine, le saule était généralement connu pour soulager les maux d’oreilles, les maux de tête et les maux de dents. Soit en préparant une décoction à partir de l’écorce et de la sève, soit en mâchant de jeunes rameaux de saule (Vickery 401).

Le folklore a longtemps associé le saule à la tristesse et au deuil. Le psaume 137 évoque les israélites qui suspendent leurs harpes aux saules sur les rives qui bordent les fleuves de Babylone, alors qu’ils pleurent Sion. Plus tard, porter du saule au chapeau signalait le chagrin de l’amoureux éconduit. Au XIXe siècle, le saule pleureur était représenté sur les pierres tombales et les faire-part de deuil (Vickery 400).

  • Mythologie et symboles

Plus que n’importe quel autre arbre, le saule est décrit comme sacré pour la Déesse et pour ses adoratrices, les sorcières. De nombreuses représentations de la Déesse sous l’aspect de la mort ou de « crones » portent le saule sacré. Les mots « witch » (sorcière en anglais), « wicked » (malfaisant) et « wicker » (osier) découlent de la racine indo-européenne (weik) pour willow (saule). Les sorcières vénèrent la Déesse Lune, et « le saule lui est consacré pour de nombreuses raisons ; c’est l’arbre qui affectionne le plus l’eau, or la déesse de la Lune passe généralement pour la dispensatrice de la rosée et de l’humidité » (Graves 173). Le saule (helice en grec, salis : en latin) donna son nom à Hélicon, le séjour des Muses.

Le « balai de sorcière » dans la campagne anglaise est encore composé d’un manche de frêne et de petites branches de bouleau liées par de l’osier : les branches de bouleau pour qu’à l’expulsion des mauvais esprits il n’y en ait pas à demeurer empêtrées dans le balai et le manche de frêne en guise de protection contre la noyade […] les ligatures sont en osier en l’honneur d’Hécate.  (173)

Il semble même que porter du saule au chapeau comme signe de rejet était une mesure de protection envers la jalouse déesse Lune.

  • Energies

La fête de Mai (Beltane) tombe pendant ou peu de temps après la lune du saule, et avec elle les leçons de mort et renaissance de l’Homme d’Osier (Wicker Man) et du Roi Sacrificiel. C’est seulement à travers le sacrifice et la mort que nous pouvons espérer une vie à venir. Nous devons sacrifier plantes et animaux pour survivre. Nous devons abattre des arbres pour construire des maisons. La Nature se sacrifie encore et encore pour assurer notre avenir, nous ses enfants. Et par conséquent, nous devons être semblables au « faucon sur la falaise », nous devons être conscients de notre environnement. Ainsi que de la façon dont nous affectons les autres.

C’est une période de choix. Au cours de la lune du saule, les gens veulent souvent abandonner leurs projets qu’ils ont élaboré et en démarrer de nouveaux. Mais l’étudiante doit être capable regarder dans l’avenir aussi bien que dans le passé, pour décider si le présent est le moment approprié pour prendre son « envol ». Elle doit avoir une vision claire, afin de discerner si c’est le bon moment. Cependant, si les gens se voient refuser l’opportunité de « s’envoler » à ce stade, du ressentiment peut émerger.

Ce ressentiment peut être éprouvé suite à une épreuve douloureuse, une injustice, un amour contrarié, la violation de limites, face à la colère. Pourtant, le plus souvent au cours de ce mois, nous éprouvons du ressentiment pour aucune raison apparente ou une quelconque provocation. (Kerr, « Lunaires »).

L’étudiante doit se souvenir des leçons du Bouleau et être consciente d’elle-même et de ce qui l’entoure, pour s’assurer de prendre la bonne décision.

* Ndlt : si le sujet vous intéresse, vous pouvez lire l’article « Du saule à l’aspirine« , qui fournit des dates et autres infos plus justes et précises.

Fern

Restes du bouclier celte de Leicester, daté de 255 à 395 avant notre ère.

Fern F

Aulne

Mot clé : Protection

MM : airech fian bouclier des groupes de guerriers, avant-garde de guerriers ou bande de chasseurs

MO : comèt latcha Protection du lait. Contenant pour le lait i.e  un bol

CC din cridi Bouclier du cœur, protection du cœur

Color : flann — rouge sang

Tree : fern Aulne

Oiseau : faelinn — goéland / mouette

Note (de musique) : do

Planète : Pallas

Le mot Fern est relié au gallois Gwern et à l’aulne. La valeur de la lettre attribuée est V, mais aussi F. Ce fid est l’Aulne et son bois fut longtemps utilisé pour la fabrication des boucliers. C’est pour cela que le mot clé est protection.  Son association au bouclier relie ce fid aux combattants et aux militaires et par extension a tous ceux qui utilisent la force pour protéger comme la police ou les pompiers, mais aussi les personnes qui font office de bouclier pour les autres. Cela peut évoquer le personnel qui travaille dans les plannings familiaux, les militants politiques qui se mettent en danger, les activistes écologiques qui s’enchaînent aux arbres ou qui s’interposent entre les baleines et ceux qui les chassent.

On utilise aussi le bois d’aulne pour fabriquer des seaux ou des bols ce qui explique sa traduction de gardien du lait ou de réceptacle pour le lait. Dans une société où l’élevage tient une place importante, le lait occupe une place de choix dans l’alimentation et les produits laitiers sont des produits de base. Les guerriers de la société celte étaient souvent des seigneurs du bétail qui possédaient et protégeaient les éleveurs, source de cette nourriture. Les attaques pour le bétail étaient une activité régulière.  Beaucoup de récits des légendes irlandaises se rapportent aux attaques d’autres tribus, dont le Tain Bo Cuailnge (la Razzia des Vaches de Cooley) un des plus connus.

 Flann , la couleur rouge sang ,relie ce  fid à la chasse et aux chasseurs . Une des traductions possibles du mot d’ogam « bouclier de groupes de guerrier » est « avant-garde des groupes de chasse ». Le vieil irlandais  fland signifie le sang frais versé. Il est en relation avec le sang versé et la mise à mort des animaux pour maintenir la vie des hommes et de la société. Flann (rouge sang), cité ici, suggère que Fern partage des valeurs communes avec Ruis , autre déclinaison du rouge dans les couleurs de l’ogam.  Dans tous les cas, Fern suggère l’idée d’être prêt à se protéger soi ou les autres et de se préparer en prévision d’une effusion de sang.

Fern est aussi un fid qui implique un bouclier émotionnel et une protection. Les guerriers protègent ce qui est aimé et le contenant (bol) protège ce qu’il contient. Le mot ogam protection du cœur relie puissamment ce fid avec la force émotionnelle et la possibilité de préserver soi ou les autres d’une blessure émotionnelle. Lors d’une lecture divinatoire mal aspectée avec Quert (pommier), il peut conseiller d’être prudent émotionnellement ou de prendre garde aux abus émotionnels et aux manipulations.

Fern comme l’astéroïde Pallas évoque Pallas Athena la grande patronne et protectrice de la ville d’Athènes.  Elle est la lance et le bouclier avec lesquels nous protégeons notre personne et ce qui nous est cher. Prête à faire couler le sang pour ce qui lui appartient, elle est aussi une Déesse de la Sagesse et déchaîne sa violence uniquement lorsque c’est judicieux et nécessaire.

Bien entourée dans un tirage, elle suggère que nous sommes protégés émotionnellement ou que nous sommes à l’abri des blessures. Peut — être que nos émotions sont hors de portée des manipulations. Cela implique un refuge ou un espace protégé dans lequel on est en sécurité.

L’approche chtonienne (terre) de Fern peut évoquer les combattants ou les militaires. Il fait dans ce cas référence aux problèmes de sécurité physique et de protection. La police, les pompiers et tous ceux qui protègent physiquement les autres et les lieux peuvent être évoqués ici. Les interactions positives et négatives vont dépendre des feda qui l’entourent.

Son courant « océanique » (eau) est plus émotionnel, évoquant à la fois les protections et les vulnérabilités émotionnelles et suggérant un besoin d’autonomie ou la capacité à maintenir une autonomie émotionnelle .Cette approche relie Fern au chasseur et à la chasse dans le cadre d’une relation rituelle saine et appropriée où le chasseur et le chassé ne font qu’un et sont reliés par le cœur . Pour de nombreuses sociétés traditionnelles, la mort de l’animal chassé est considérée comme un don volontaire. Il se manifeste au travers de la chasse pour le bénéfice de la tribu. Dans l’idéal cette relation est amour inconditionnel, besoin, gratitude et respect mutuel.

Sur le plan céleste, Fern traite de la maîtrise voire de la sublimation des énergies et des émotions. Il suggère un examen minutieux des émotions et d’y travailler dans le creuset de son chaudron intérieur sur le chemin des incantations .  Fern nous enjoint d’anticiper et de préparer ses défenses si c’est nécessaire. C’est aussi une protection contre la maladie en particulier celles qui se basent sur les émotions ou qui sont exacerbées par le stress émotionnel ou le surmenage.

Ce fid peut être utilisé en magie pour la protection et la création de murs émotionnels, en particulier pour les situations où les ressentis sont mauvais et où réside le danger d’abus ou de dommages émotionnels. Cela peut aider à renforcer l’autonomie personnelle et émotionnelle quand apparaît la sensation d’être débordé et dominé par les autres.  Il peut être utilisé aussi pour la protection des personnes situées en zone dangereuse, comme les troupes militaires en zone de guerre, les pompiers qui se rendent dans de bâtiments en feu ou les militants sous le coup de violences policières. Il est aussi utile pour la magie de la chasse.

Dans le cadre de soins, il peut être utilisé pour protéger des afflictions et conjurer les maladies. Fort de ses résonances émotionnelles il peut être efficace pour rééquilibrer et apaiser les douleurs liées aux émotions. Dans ce cadre, son utilisation est pertinente lorsqu’il faut faire face aux maladies du cœur physique.

Question : Comment me mets-je à l’abri ? Qu’ai-je à l’intérieur ?

Concepts reliés:  Protection émotionnelle et physique, murs, ce qui est contenu, combattants ou militaires, chasseurs et chasse, préparer et être préparé.

Erynn Rowan Laurie

Ogam

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